(*) Comunidade Segura entrevistou Ethan Nadelmann, especialista em política de drogas e diretor-executivo da Drug Policy Alliance, organização crítica do proibicionismo nos EUA. Nadelmann veio ao Brasil para o lançamento da pesquisa do Ministério da Justiça sobre o impacto da lei de drogas na população carcerária brasileira, como um importante representante do novo pensamento em política de drogas no seu país.
O fato de o consumo de drogas continuar a crescer é prova de que a política proibicionista fracassou”, disse Nadelmann. “A população precisa se conscientizar de que a atual política causa mais danos que o uso das drogas em si, e que agora precisamos de controles sobre o uso das drogas”, completa.
Segundo o especialista, o clima já é de mudança no seu país: dois governadores - da Califórnia e de Nova York - já falam em abrir o debate e um senador da Virginia apresentou um projeto de lei para reavaliar o impacto da atual política sobre o sistema carcerário do país.
A legalização, a seu ver, é a solução para acabar com o mercado negro de drogas, bloquear o acesso dos traficantes a vastas fortunas, além de desfazer nos dependentes químicos a ilusão de que o usuário de drogas é um rebelde.
Nadelmann acredita, ainda, que, juntamente com o crescente uso de drogas ilícitas, a utilização de substâncias psicoativas da indústria farmacêutica já é um fato consumado. É hora de uma tomada de posição. Apesar de implicar em um processo possivelmente lento e confuso, “uma reforma da política de drogas é inevitável”, disse Nadelman.
O senhor é a favor da legalização de todas as drogas ou apenas algumas? Como seria o processo de legalização?
Eu acho que não existe alternativa ao processo gradual. Nos EUA, quando acabamos com a proibição ao álcool, foi bem dramático. A respeito da questão de quais drogas legalizar, eu sou a favor da legalização de algumas, mas não todas as drogas. Tampouco recomendo que todas as drogas sejam tratadas como o álcool e o tabaco. É possível tornar legalmente disponíveis algumas drogas que hoje são ilegais, mas de maneira muito mais restrita. Os dependentes químicos receberiam drogas apenas através de clínicas.
Ou seja, há formas de se reduzir o mercado negro e transferir o mercado da ilegalidade para a legalidade. Mas eu também não recomendo que o crack, a cocaína e as drogas em geral sejam vendidas como o álcool e os cigarros.
A descriminalização do uso de drogas ilícitas não levaria a um aumento do uso de drogas?
Não porque a descriminalização se resume essencialmente a acabar com as penas criminais por simples uso ou posse. Por outro lado, ao torná-las legalmente disponíveis, é possível que exista um risco de aumentar o número de pessoas que usam drogas. Mas é importante entender que a legalização resultaria em mais pessoas usando drogas, mas menos pessoas sofrendo danos por causa delas.
Poderia explicar?
Se, por exemplo, se eu tivesse que escolher entre uma sociedade em que um milhão de pessoas são viciadas em heroína ilegal, comprando suas drogas no mercado negro, sustentando a indústria do crime, sendo contaminadas com HIV ou hepatite C por causa de seringas não-esterilizadas, sujeitas a overdose, e talvez roubando para sustentar seus hábitos. Ou, por outro lado, um mundo em que dois milhões ou até mesmo três milhões de pessoas usem heroína, mas de uma fonte que esteriliza as agulhas, sem o risco de contrair ou difundir o vírus do HIV ou a hepatite C, sem o risco de ter uma overdose – porque os usuários conhecem as drogas que compram, sem pagar o preço dos mercados negros, e sem sustentar criminosos, diria que mais usuários legais de drogas pode ser mais vantajoso para a população que um grupo menor de usuários ilegais.
Como é que a descriminalização afetaria os mais jovens?
Acredito que o jovens já têm um acesso muito fácil a drogas como a maconha. Não imagino que a legalização leve a um aumento no uso de maconha entre os jovens. Pode ser que aumente o uso entre as pessoas mais velhas, mas não entre os jovens.
O uso de drogas caiu em Portugal desde 2001 graças à descriminalização do uso e a investimentos em políticas preventivas. O senhor acredita que essa é uma solução?
Portugal é um ótimo modelo. E é bom, porque, por muitos anos, falamos na maioria das vezes sobre os Países Baixos e a Suíça como modelos. É bom ver que Portugal tem se destacado na liderança na descriminalização da posse para uso pessoal de todas as drogas, sob uma abordagem de saúde pública.
E por que houve essa queda no uso de drogas em Portugal?
Essa queda relatada do uso e abuso de drogas em Portugal me lembra do que aconteceu nos Países Baixos. Os holandeses afirmam que, quando descriminalizaram a maconha, conseguiram tornar a maconha sem graça, chata. Ela perdeu sua atração.
Do mesmo modo, se olharmos para a Suíça, por exemplo, onde muitos dependentes obtêm sua heroína legalmente nas clínicas, vemos que lá o mercado negro de heroína perde seu dinamismo, não é mais a droga dos rebeldes. Se você pode ir a uma clínica para consegui-la, então para que usar drogas nas ruas? É um lado da descriminalização… Da mesma forma que reduz as penas e, às vezes, torna as drogas fáceis de se obter, também reduz o apelo da ilegalidade – reduz a sedução de “fruto proibido” da droga.
Se a legalização oferece melhoras na qualidade da droga, quais seriam as conseqüências?
Para muitos dependentes da heroína, quando finalmente têm a oportunidade de obter a droga legalmente – como na Suíça, nos Países Baixos, na Alemanha, e no Canadá – é a primeira vez que se olham no espelho e se perguntam “por que estou fazendo isso?”. É quando muitos deles percebem que o vicio para eles é não tanto a droga, mas o estilo de vida como transgressão – isso se torna uma razão para sair da cama de manhã, dá sentido a vida… Quando eles podem ter sua heroína de graça ou a baixo custo de uma fonte legal, é como se eles perguntassem a si mesmos: “o que é que eu estava pensando? Por que eu estava fazendo isso?”.
E o mesmo se aplica a maconha?
Bem, a maconha é um pouco diferente, porque a maconha é…
Menos proibida?
Sim, e grande parte das pessoas não constroem seu estilo de vida ao redor da maconha. Para muitas pessoas, a maconha é mais semelhante ao álcool, é algo que se usa para relaxar, ocasionalmente… E do mesmo modo em que há os dependentes, como há pessoas dependentes do álcool, e embora esse vício possa ser um problema sério, ele não leva à morte, não está associado à violência. Claro que não é bom ser viciado, mas a maconha é uma das drogas menos perigosas do ponto de vista da dependência.
O senhor recomenda a legalização do comércio de drogas? Qual é a lógica de se descriminalizar o uso de drogas, mas não o comércio?
Seria bom ir diretamente da proibição à regulamentação, mas o processo político não permite isso. Inevitavelmente, este vai ser um processo gradual, e cheio de contradições. A evolução da reforma da política de drogas exige primeiro, que descriminalizemos e legalizemos a posse para uso pessoal. O que gera um conflito com a proibição criminal sobre a venda. É uma tensão necessária para se progredir politicamente. Não há alternativa a não ser atravessar a fase absurda em que a posse é descriminalizada, enquanto a venda continua a ser criminalizada.
E como seria o processo de legalização da venda?
Eu defendo a regulamentação das drogas. Precisamos de uma regulamentação sensata e pragmática. Acredito que precisamos taxar e controlar as drogas que são ilegais hoje, a maioria delas. Isso significa limitar sua disponibilidade, exigir licença de quem vende. Deve ser permitido o cultivo de pequenas quantidades de maconha para uso pessoal do mesmo modo que é lícito guardar bebidas alcoólicas em casa. Mas, no caso de venda a terceiros, seria preciso uma licença, supervisão e garantia de qualidade.
E as taxas?
É bem interessante: há algumas semanas, em Oakley, Califórnia, o público aprovou um referendo para introduzir impostos sobre maconha para uso medicinal. E o referendo foi apresentado pelas pessoas que vendem essa maconha. É um exemplo bastante raro de pessoas lutando pelo direito de pagar impostos. Quem luta pelo direito de pagar impostos? No caso deles, é um elemento de legitimização.
O senhor acha que um processo de legalização seria demorado ?
Bem, eu gostaria que tudo fosse baseado na ciência e na discussão racional… Infelizmente, como em qualquer evolução política, vai ser complicado com muito vai-e-vem. Assim como qualquer movimento por liberdade e justiça, à medida que ele cresce, as pessoas divergem, porque isso faz parte da natureza humana.
A discussão atual sobre questões como o tipo de manifestações públicas, “deve haver uma marcha da maconha? Deve haver protesto público?”, ou de linguagem “devemos usar a palavra ‘legalizar’ ou não, apenas descriminalizar?“ Vai sempre gerar debate… Isso vai se encaminhar para o processo político, com toda a negociação do processo legislativo. Então o processo de reforma vai ser lento, vai ser confuso, mas é inevitável.
Inevitável significa daqui a quantos anos?
É impossível dizer. Se voltássemos no tempo até 1800 e perguntássemos quando a escravidão iria ser abolida, alguns responderiam “nunca” e outros, “em cinco anos”. E, de fato, levou poucos anos em alguns países, e, em outros, três ou quatro gerações. Então não sabemos. Temos uma certeza: a proliferação de drogas psicoativas, em sua maioria, drogas farmacêuticas, é inevitável.
Então o crescente uso de drogas não se limita às substâncias ilícitas?
O uso e o abuso de drogas vão levar cada vez mais às drogas farmacêuticas. Isso vale tanto para as drogas que são prescritas legalmente pelos médicos quanto para as drogas desviadas ilegalmente por pacientes e farmacêuticos. Mas esse é o futuro. De forma que não vamos ter alternativa a não ser descobrir como conviver com isso, como reduzir os danos. E esse é um problema para o qual as leis criminais são particularmente mal articuladas.
A única alternativa vai ser contar cada vez mais com uma regulamentação sensata, consumidores mais conscientes. E essa abordagem vai levar diretamente a estratégias para drogas como a heroína, a maconha, a cocaína e entre outras.
A legalização ajudaria a reduzir a violência em cidades afetadas pelo tráfico?
A legalização ajudaria de maneira significativa, porque seria possível obter drogas nas clínicas, farmácias e lojas. Ninguém iria a uma favela para comprar suas drogas ilegalmente. O mercado ilegal desapareceria com o tempo.
O senhor recomenda a legalização para o Brasil?
Sim, é essa a direção a seguir. É importante encontrar diversas maneiras de permitir às pessoas que querem – ou são dependentes e por isso precisam – obter suas drogas de fontes legais. Isso não significa que você deve equiparar essas substâncias ao álcool ou tabaco, mas que precisamos ser criativos ao competir com e minar o mercado negro.
E o que fazer com os traficantes?
No início dos anos 30, quando o debate sobre a proibição do álcool estava acontecendo havia essa preocupação com os traficantes de álcool, Al Capone, e os outros. E você sabe o que aconteceu? Muitas pessoas que faziam bebidas alcoólicas ilegalmente, em seus quintais, simplesmente pararam suas atividades com a legalização.
Um segundo grupo estava ligado às oportunidades que surgem com o mercado negro. Estavam envolvidos no crime por causa do lucro fácil. Alguns deles tentaram migrar para outros crimes, mas nada era tão lucrativo e tão fácil quanto o álcool, (e o tráfico de drogas). O resultado foi que muitos perderam o interesse e abandonaram as atividades… Por fim havia aqueles criminosos “comprometidos” e, com a legalização, tentaram se envolver na distribuição legal. Eles extorquiam dinheiro de donos de bar e distribuidores.
Por isso imagino que alguns dos narcotraficantes optariam por esse caminho. Tentariam se envolver no ramo legal, ou, talvez, em outros crimes, que eles já praticam de qualquer jeito. Mas eu acho que não há nada que dê tanto dinheiro ilegal, nada que tenha um mercado negro tão dinâmico. Não há nada tão fácil de acessar como o mercado ilegal de drogas. Então, se não houver mais esse mercado, pois as drogas se tornariam legais, acarretaria em uma perda de bilhões de dólares no Brasil, dezenas de bilhões de dólares nos EUA, e centenas de bilhões de dólares no mundo. Fortunas que deixariam de sustentar o mercado negro.
A legalização nos EUA está ganhando força?
Bem, a legalização da maconha está agora se tornando uma possibilidade real. Como eu mencionei, o governador Schwarzenegger, da Califórnia, disse que precisamos de um debate. O governador Patterson, em Nova York, disse a mesma coisa. Há um senador de Virginia, James Webb, que é bem conservador e introduziu um projeto de lei para criar uma comissão para pesquisar como a guerra às drogas afeta o problema da superpopulação das prisões. Quando lhe perguntaram sobre a legalização, ele respondeu que “todas as opções devem estar sobre a mesa”.
Os EUA estão no início de um debate muito mais sério e centralizado sobre a legalização da maconha. Com relação às outras drogas os debates devem enfocar medidas de redução de danos, clínicas para obtenção de heroína, por exemplo.
Se o uso de drogas está aumentando na América Latina, como convencer a sociedade a legalizar ou mesmo a descriminalizar o consumo?
Primeiramente, se o consumo de drogas cresce, é uma prova adicional de que a proibição fracassou. Se funcionasse, o consumo estaria caindo, e ele não está. Em segundo lugar, o público precisa entender que há dois problemas: um é a questão do abuso de drogas, e outro é diz respeito à política de proibição. Quando a mídia começar a associar a proibição e a criminalização como parte do problema, o público vai entender melhor. E é aí que o público vai entender que o uso de drogas varia, mas o mais importante é gerenciar isso do melhor jeito possível para reduzir os problemas das drogas e reduzir os problemas das nossas políticas de drogas.
O público precisa entender como funciona a política de drogas?
Como eu disse, para a maioria das pessoas que usa maconha, a maior ameaça para suas vidas e sua saúde não vem do uso da maconha, mas das leis que regem o uso da maconha. Para muitas pessoas envolvidas com a cocaína - que pode ser uma droga muito mais perigosa -, os danos da ilegalidade são ainda maiores que os danos do uso da droga.
Outra coisa a se pensar é que se a cocaína se tornar legal, o seu uso iria se diversificar… Há o chá de coca que contém cocaína, não é um problema. Coca-cola costumava conter cocaína, e não era um problema. Havia um vinho chamado Vin Mariani na França que continha cocaína. Esse não é o problema. Se fosse legalizada, é possível que ela seja usada de outros modos.
Em alguns lugares, as pessoas beberiam chá de coca, ou mascariam chiclete de coca durante a tarde. E talvez até vá competir com o café expresso. Não é como se todo mundo fosse começar a usar a cocaína aspirada ou injetável. A maioria das pessoas não quer injetar drogas, não quer fumar crack, legal ou ilegalmente, e não quer colocar pó pelos seus narizes. A maior parte das pessoas prefere consumir drogas de modos que sejam menos destrutivos para suas vidas.
Tradução: Pedro Vicente
domingo, 30 de agosto de 2009
Revolução Psicodélica.
Fico cada dia mais feliz com o caminho fértil do que o Elíade chamou de "técnicas arcaicas do êxtase ", cada dia mais em destaque no nosso dias. Algumas pessoas irão dizer que isso é ruim, mas não concordo, pois desde as incursões às selvas amazônicas dos botânicos, do William Burroughs na década de 60 que culminou no seu livro Cartas do Yage, a comunidade científca e acadêmica tem demostrando um crescente interesse pelo assunto.
Não é a toa que no Brasil foram lançados livros como O Uso Ritual da Ayahuasca [The Ritual Use of Ayahuasca], de Beatriz Caiuby Labate e Wladimyr Sena Araújo, A Reinvenção do Uso da Ayahuasca nos centros urbanos [The Reinvention of the use of Ayahuasca in Urban Centers], de Beatriz Caiuby Labate e O Uso Ritual das Plantas de Poder [The Ritual use of plants of power], de Beatriz Caiuby Labate e Sandra Lucia Goulart, são livros com mais de 500 páginas cada um, com acadêmicos da área de Ciências Sociais, Etnologia, Antropologia, História, de vários países. Isso é importante que seja falado que foram livros lançados no Brasil, onde não temos uma cultura de leitura. Isso mostra também que o meio Acadêmico está prestando atenção a esse estudo.
Podemos ter uma idéia de interesse que esse tema tinha na antiguidade, quando consideramos a celebração quase ininterrupta dos cultos de Eleusis durante 2.400 anos.
As plantas psicoativas foram o “Elo Perdido” como diz o Terence Mckenna e deverá passar por uma nova revolução neste século, chamada pelos esotéricos de Nova Era ou Era de Aquário. As revelações espirituais que o uso de plantas psicoativas nos deram no passado, ainda são reveladoras no dia de hoje. Elas foram o ponta-pé inicial da sociedade que conhecemos hoje e é minha esperança de dias melhores no futuro. Hoje as plantas psicoativas dizem a mesma mensagem de milênios atrás, isso em si é fascinante, porque ainda buscamos essas mensagens nos dias de hoje. Isso é válido tanto para as técnicas xamânicas tradicionais quanto para as religiões enteógenas, dos quais o Culto do Santo Daime e da UDV no Brasil, da Iboga no Gabão e do Peiote nos EUA são os maiores expoentes.
Eu acredito que temos um futuro mais nobre, e com a ajuda das plantas, nossas irmãs de evolução, acredito em um Revolução, mas não uma revolução armada, uma evolução baseada na alteração da consciência. Uma alteração elevada da consciência baseada na ética e no companheirismo. A utilização de plantas psicoativa em contexto apropriado, produz uma expansão da consciência e uma experiência de cunho eminentemente místico. Acredito sim que isso pode ser vivido no dia a dia das pessoas, na nossa vida cotidiana.
A nossa vida não foi pautada no exemplo da vida xamânica porque tivemos um fato histórico que contribuiu tanto para a nossa decadência quanto para nossa ignorância e pelo fatos de nos tornarmos violentos e sem coração, foi a ascenção do Catoliscismo. Não digo que isso tenha sido culpa da existência de Jesus, mas a ascenção do catolicismo, na verdade da Santa Igreja Católica, fez com quê víssemos o mundo de outro jeito, tivemos que ir nas Igrejas e confessar seus pecados para entrar no reino de Deus, quando na verdade o contato Direto com reinos de Deuses se dá com o uso de plantas psicoativas. Ora depois da ascenção da Igreja Católica tivemos um intermediador entre nós e Deus – Jesus Cristo, mas na real verdade não precisamos deste intermediário, temos as plantas psicoativas e Deus dentro de nós.
A igreja Católica simplesmente destruiu todos os cultos enteógenos nas Américas com seu propósito de catequizar os ignorantes, quem era na verdade os ignorantes ?!?! Quem realmente era para ser catequizados ?
Acredito em uma Revolução Psicodélica através de uso de plantas psicoativas, isso é possível sim e não uma utopia.
Não é a toa que no Brasil foram lançados livros como O Uso Ritual da Ayahuasca [The Ritual Use of Ayahuasca], de Beatriz Caiuby Labate e Wladimyr Sena Araújo, A Reinvenção do Uso da Ayahuasca nos centros urbanos [The Reinvention of the use of Ayahuasca in Urban Centers], de Beatriz Caiuby Labate e O Uso Ritual das Plantas de Poder [The Ritual use of plants of power], de Beatriz Caiuby Labate e Sandra Lucia Goulart, são livros com mais de 500 páginas cada um, com acadêmicos da área de Ciências Sociais, Etnologia, Antropologia, História, de vários países. Isso é importante que seja falado que foram livros lançados no Brasil, onde não temos uma cultura de leitura. Isso mostra também que o meio Acadêmico está prestando atenção a esse estudo.
Podemos ter uma idéia de interesse que esse tema tinha na antiguidade, quando consideramos a celebração quase ininterrupta dos cultos de Eleusis durante 2.400 anos.
As plantas psicoativas foram o “Elo Perdido” como diz o Terence Mckenna e deverá passar por uma nova revolução neste século, chamada pelos esotéricos de Nova Era ou Era de Aquário. As revelações espirituais que o uso de plantas psicoativas nos deram no passado, ainda são reveladoras no dia de hoje. Elas foram o ponta-pé inicial da sociedade que conhecemos hoje e é minha esperança de dias melhores no futuro. Hoje as plantas psicoativas dizem a mesma mensagem de milênios atrás, isso em si é fascinante, porque ainda buscamos essas mensagens nos dias de hoje. Isso é válido tanto para as técnicas xamânicas tradicionais quanto para as religiões enteógenas, dos quais o Culto do Santo Daime e da UDV no Brasil, da Iboga no Gabão e do Peiote nos EUA são os maiores expoentes.
Eu acredito que temos um futuro mais nobre, e com a ajuda das plantas, nossas irmãs de evolução, acredito em um Revolução, mas não uma revolução armada, uma evolução baseada na alteração da consciência. Uma alteração elevada da consciência baseada na ética e no companheirismo. A utilização de plantas psicoativa em contexto apropriado, produz uma expansão da consciência e uma experiência de cunho eminentemente místico. Acredito sim que isso pode ser vivido no dia a dia das pessoas, na nossa vida cotidiana.
A nossa vida não foi pautada no exemplo da vida xamânica porque tivemos um fato histórico que contribuiu tanto para a nossa decadência quanto para nossa ignorância e pelo fatos de nos tornarmos violentos e sem coração, foi a ascenção do Catoliscismo. Não digo que isso tenha sido culpa da existência de Jesus, mas a ascenção do catolicismo, na verdade da Santa Igreja Católica, fez com quê víssemos o mundo de outro jeito, tivemos que ir nas Igrejas e confessar seus pecados para entrar no reino de Deus, quando na verdade o contato Direto com reinos de Deuses se dá com o uso de plantas psicoativas. Ora depois da ascenção da Igreja Católica tivemos um intermediador entre nós e Deus – Jesus Cristo, mas na real verdade não precisamos deste intermediário, temos as plantas psicoativas e Deus dentro de nós.
A igreja Católica simplesmente destruiu todos os cultos enteógenos nas Américas com seu propósito de catequizar os ignorantes, quem era na verdade os ignorantes ?!?! Quem realmente era para ser catequizados ?
Acredito em uma Revolução Psicodélica através de uso de plantas psicoativas, isso é possível sim e não uma utopia.
L.C.Albuquerque
quinta-feira, 27 de agosto de 2009
A CIDADE SAGRADA DA JUREMA
É em Alhandra município a 26 quilômetros ao sul de João Pessoa, onde se ergue a Cidade Sagrada de Jurema. Foi lá que nasceu em 1813 José de Aguiar, o “Zé Pelintra” que ao morrer com 114 anos de idade se tornaria a entidade espírita mais discutida nos terreiros umbandistas do Brasil, pelo seu linguajar pornográfico e paixão pelo marafo.
No cemitério da Cidade Sagrada estão sepultados 42 mestres famosos entre os quais, além de “Zé Pelintra”, Joana “Pé de Chita”, a mestra justiceira que morava em Santa Rita, a mestra Juremeira Maria do Açaís, Tertuliano, José Vicente, mais conhecido por “Malunguinho”, Manoel “ Maior do Pé da Serra”, mestre Carlos, “Zezinho do Açaís”, Heron e esposa Salomé, Rosalina, João de Alhandra, “Dondom”, “Pinicapau”, “Coqueiral”, “Cadete”, “Cangaruçu”, “Tambaba” e outros.
JUREMA
Arvore tipicamente paraibana, a jurema é venerada quase como uma divindade. Frondosa e de beleza impressionante, vive mais de 200 anos, é espinheira e sua fama corre o Brasil e o mundo. Segundo a crença indígena, possui poderes milagrosos, emanando fluidos benéficos. Em sua parte externa existe uma camada de lodo empregada em defumações, para o banho de limpeza. Da casca, flor, e folhas são extraídas emulsões para o preparo de bebidas, banhos aromáticos para afastar entidades maléficas e fortificar os mestres. A Cidade Sagrada surgiu num sitio em Alhandra. Cada mestre que morria tenha uma semente de jurema plantada em sua sepultura. Servia como identificação para os umbandistas.
O então repórter Nathanael Alves em um trabalho realizado para a revista “Cabo Branco” já dizia que “ se a policia de 1927 tivesse localizado as covas, exumaria e queimaria os cadáveres”.Os pés de jurema desenvolveram-se de tal forma na região, servindo de esconderijo para os mestres sepultados, que hoje o campo nem pode servir de passagem para o gado.
JUREMA, A SEITA
A jurema está para a Paraíba como o candomblé para a Bahia.
“Oh! Jurema preta, senhora rainha
É dona da cidade, mas a chave é minha
Oh! Jurema preta, senhora sagrada
Vou mandar os males
Para as encruzilhadas."
Seu culto é uma variante da umbanda, somente praticado na Paraíba, em tradição proveniente dos Tabajaras. Para ser juremeiro é preciso ser consagrado e iniciado numa ritualística de mais de mil anos, começando como discípulo tirador de jurema, preparador de junca, firmador de toadas, flor de mesa e mestre. O ritual é feito com maracá, cachimbo, sineta e gaita. A bebida oficial é o vinho de jurema que, apesar de deixar levemente tonto o praticante não leva qualquer substancia alcoólica como erradamente pensam. Os cachimbos são feitos da raiz da jurema, tem dia certo para ser arrancada e não é qualquer uma que serve. O maior poder do ritual está na fumaça do cachimbo, todos os juremeiros mestrados são grandes controladores de eguns, daí dizer-se que eles são babás de eguns, como no candomblé, os seguidores da jurema são profundos conhecedores de uma força da natureza conhecida como Osanha.
Desmentem que “Zé Pelintra” seja exu e são especialistas em trabalhos de feitiçarias com folhas do mato.
Texto transcrito em sua integra do Jornal UMBANDA NO LAR , primeiro exemplar datado de Novembro 1977, uma publicação da Federação dos Cultos Africanos do Estado da Paraíba, idealizado pelo então presidente Carlos Leal Rodrigues ( hoje falecido) copia cedida pelo babalorixá Francisco Cardoso da Silva, residente na cidade de João Pessoa/PB.
No cemitério da Cidade Sagrada estão sepultados 42 mestres famosos entre os quais, além de “Zé Pelintra”, Joana “Pé de Chita”, a mestra justiceira que morava em Santa Rita, a mestra Juremeira Maria do Açaís, Tertuliano, José Vicente, mais conhecido por “Malunguinho”, Manoel “ Maior do Pé da Serra”, mestre Carlos, “Zezinho do Açaís”, Heron e esposa Salomé, Rosalina, João de Alhandra, “Dondom”, “Pinicapau”, “Coqueiral”, “Cadete”, “Cangaruçu”, “Tambaba” e outros.
JUREMA
Arvore tipicamente paraibana, a jurema é venerada quase como uma divindade. Frondosa e de beleza impressionante, vive mais de 200 anos, é espinheira e sua fama corre o Brasil e o mundo. Segundo a crença indígena, possui poderes milagrosos, emanando fluidos benéficos. Em sua parte externa existe uma camada de lodo empregada em defumações, para o banho de limpeza. Da casca, flor, e folhas são extraídas emulsões para o preparo de bebidas, banhos aromáticos para afastar entidades maléficas e fortificar os mestres. A Cidade Sagrada surgiu num sitio em Alhandra. Cada mestre que morria tenha uma semente de jurema plantada em sua sepultura. Servia como identificação para os umbandistas.
O então repórter Nathanael Alves em um trabalho realizado para a revista “Cabo Branco” já dizia que “ se a policia de 1927 tivesse localizado as covas, exumaria e queimaria os cadáveres”.Os pés de jurema desenvolveram-se de tal forma na região, servindo de esconderijo para os mestres sepultados, que hoje o campo nem pode servir de passagem para o gado.
JUREMA, A SEITA
A jurema está para a Paraíba como o candomblé para a Bahia.
“Oh! Jurema preta, senhora rainha
É dona da cidade, mas a chave é minha
Oh! Jurema preta, senhora sagrada
Vou mandar os males
Para as encruzilhadas."
Seu culto é uma variante da umbanda, somente praticado na Paraíba, em tradição proveniente dos Tabajaras. Para ser juremeiro é preciso ser consagrado e iniciado numa ritualística de mais de mil anos, começando como discípulo tirador de jurema, preparador de junca, firmador de toadas, flor de mesa e mestre. O ritual é feito com maracá, cachimbo, sineta e gaita. A bebida oficial é o vinho de jurema que, apesar de deixar levemente tonto o praticante não leva qualquer substancia alcoólica como erradamente pensam. Os cachimbos são feitos da raiz da jurema, tem dia certo para ser arrancada e não é qualquer uma que serve. O maior poder do ritual está na fumaça do cachimbo, todos os juremeiros mestrados são grandes controladores de eguns, daí dizer-se que eles são babás de eguns, como no candomblé, os seguidores da jurema são profundos conhecedores de uma força da natureza conhecida como Osanha.
Desmentem que “Zé Pelintra” seja exu e são especialistas em trabalhos de feitiçarias com folhas do mato.
Texto transcrito em sua integra do Jornal UMBANDA NO LAR , primeiro exemplar datado de Novembro 1977, uma publicação da Federação dos Cultos Africanos do Estado da Paraíba, idealizado pelo então presidente Carlos Leal Rodrigues ( hoje falecido) copia cedida pelo babalorixá Francisco Cardoso da Silva, residente na cidade de João Pessoa/PB.
terça-feira, 18 de agosto de 2009
CRONOLOGIA DA AYAHUASCA
2000 A.C. - Há evidências arqueológicas, através de potes e desenhos, que levam a crer que o uso de um chá, feito da PLANTA MESTRA, era conhecido entre os povos do continente desde pelo menos 2.000 A.C..
Século XIII - O inca Manco Capac funda Cuzco (que significa "O Umbigo do Mundo"), capital do Império e estabelece um Estado Teocrático Absolutista. Não se sabe ao certo se aprendeu com os nativos da floresta ou se introduziu o costume de tomar um misterioso CHÁ, reservado apenas aos nobres de sua corte.
Século XVI - Há relatos de que os espanhóis e portugueses observaram a utilização de bebidas na cultura indígena e recriminaram-na: "quando bêbados, perdem o sentido, porque a bebida é muito poderosa; por meio dela comunicam-se com o demônio, porque eles ficam sem julgamento e apresentam várias alucinações que eles atribuem a um deus que vive dentro destas plantas". (Guerra, 1971). No BRASIL começa para os habitantes nativos do litoral atlântico o GRANDE BALANÇO. A primeira coisa que ocorre é a restrição da LIBERDADE religiosa.
BRASIL COLONIA DE PORTUGAL
1500 - Pedro Álvares Cabral chega ao BRASIL em nome da Igreja Católica Apostólica Romana e inicia a cristianização e a escravização dos povos nativos. No período português do povo brasileiro existiam duas possibilidades: ser livre ou ser escravo, e a liberdade era então somente a do cristão, o que fez surgir o sincretismo religioso.
1533 - Os espanhóis chegam ao Império Inca. Conta a lenda que o inca HUASKAR se refugiou na Floresta Amazônica e levou a receita do misterioso CHÁ. Depois de sua morte, a PLANTA MESTRA passou a ser conhecida como Aya (alma de) Huaskar (chicote), ou seja, Ayahuaska, ou Ayahuasca.
1591 - 1ª visitação da Inquisição no Brasil (BA-PE). Haverá outras em 1618 e 1769. Alguns réus irão para a fogueira em Portugal.
1616 - O uso da Ayahuasca é condenado pela Santa Inquisição.
Século XVII - As missões jesuítas informam a corte portuguesa sobre a existência de "poções diabólicas" feitas pelos índios do Amazonas.
BRASIL IMPÉRIO
1840 - A Harmalina é isolada da planta Peganum Armala em laboratório na Europa.
1849 - O botânico inglês Richard Spruce remete às escondidas para o "Jardim Botânico de Kew" da Inglaterra, mudas de algumas das 11 espécies da SERINGUEIRA. De 1849 a 1864 viajou intensamente através da Amazônia brasileira, venezuelana e equatoriana, para montar um inventário da variedade de espécies de plantas lá encontradas (Schultes and Raffauf, 1992). Spruce fez grande número de descobertas valiosas, incluindo Hevea, os genes da Seringueira e Cinchona, da qual o quinino é derivado e usada pelos nativos da floresta para se fazer bola. Identificou também uma das fontes primárias de uma poderosa destilaria de alucinógenos usada por indíos Mazan e Zaparo, chamada ayahuasca ("vinho das almas " ou "vinho dos mortos", na língua quechua).
1851 - Richard Spruce percorre o Rio Negro no interior do Estado do Amazonas e constata que os nativos Tucanos usam a planta Caapi, que ele classifica como pertencente à ordem das Malpigiáceas e ao gênero das Banisterias.
1858 - Spruce encontra a mesma planta sendo usada na tribo Guahibo, na margem superior do rio Orinoco, na Colômbia e Venezuela e, no mesmo ano, entre os Záparos dos Andes peruanos, que denominavam-na Ayahuasca. Villavincencio é o primeiro a descrever o misterioso chá no Rio Napo, na Amazônia equatoriana.
1886 - Simson's é o primeiro a observar a mistura das plantas na cocção da Ayahuasca.
BRASIL REPÚBLICA
1891 - A REPÚBLICA no Brasil introduz o princípio de separação entre a Igreja e o Estado. O Marechal Deodoro da Fonseca, chefe provisório da República dos Estados Unidos do Brasil, constituído pelo Exército e pela Armada, em nome da Nação, decreta: Art. 1º - É proibido à autoridade federal, assim como à dos Estados federados, expedir leis, regulamentos ou atos administrativos estabelecendo alguma religião ou vedando-a, e criar diferenças entre os habitantes do Brasil, por motivo de crenças, opiniões filosóficas ou religiosas.
1903 - Ocupação brasileira do território do Acre, que pertencia à Bolívia. Chegam homens vindos dos estados do Ceará e do Maranhão, os soldados da borracha, para a extração do látex. Entram em contato com os nativos.
1902 - O exército de seringueiros de Plácido de Castro toma Xapuri.
1903 - Rebeldes acreanos de Plácido de Castro tomam Puerto Alonso da Bolívia.
1905 - A "telepatina" - outro nome da harmina - é identificada como o "yajé" dos índios (Zerda e Bayon).
1907 - O Marechal Rondon, do Exército Brasileiro, chega às regiões da fronteira amazônica.
1909 - O português António Olívio Rodrigues funda, em 27/6/1909, o Círculo Esotérico da Comunhão do Pensamento, em São Paulo, sob influência do pensamento filosófico Martinista, criado pelo ocultista Papus. A.O.R. Introduz então cursos esotéricos e faz a distribuição de livros sobre ocultismo e astrologia por correspondência, uma novidade para época.
1909 - Rondon conclui a ligação telegráfica do Amazonas (997 km de selva).
1912 - Raimundo Irineu Serra migra para o Acre, vindo do Estado do Maranhão. Lá atua como seringueiro, soldado da Guarda Territorial, e já é conhecido CURADOR.
1913 - Em Brasiléia (fronteira com o Peru), Irineu experimenta a Ayahuasca com nativos.
1915 - Perto de CUSCO, ex-capital do Império Inca, Mestre Irineu recebe do plano astral o seu primeiro ÍCONE, que chama de Hino.
1918 - Irineu Serra é reconhecido pelo xamã peruano Dom Crescêncio Pizango, em uma sessão de Ayahuasca, como sendo o herdeiro do conhecimento do inca Huaskar. Segundo Pizango, Mestre Irineu era a pessoa que estava em condições espirituais de revolucionar a Ayahuasca no mundo.
1920 - Surge a primeira igreja oficial do Santo Daime na cidade de Rio Branco, capital do Acre, no bairro hoje conhecido como Alto Santo. Mestre Irineu urbaniza a planta sagrada e lhe dá um novo nome: SANTO DAIME.
1931 - A N. N. Dimetiltriptamina (DMT) é sintetizada e identificada como outro alcalóide deste chá.
1934 - A nova Constituição Brasileira declara: Art. 113, prg. 4: É inviolável a liberdade de consciência e de crença e garantido o livre exercício dos cultos religiosos, desde que não contravenham à ordem pública e aos bons costumes. As associações religiosas adquirem personalidade jurídica nos termos da lei civil.
1943 - José Gabriel da Costa, capoeirista, ex-soldado, seringueiro, vem da Bahia para o Acre.
1945 - Daniel Pereira de Matos, músico, poeta e amigo de Mestre Irineu, funda a Capelinha, depois Capelinha de São Francisco e, finalmente, BARQUINHA, no estado do Acre, em Rio Branco.
1955 - A N. N, Dimetiltriptamina (DMT) é identificada como substância natural na planta Piptadenia peregrina (Anadenanthera peregrina).
1957 - Hochstein e Paradies encontram, além de Harmina, a Harmalina e a Tetrahidroharmina na Planta Mestra.
1959 - José Gabriel da Costa encontra a Ayahuasca pelas mãos de um seringueiro chamado Chico Lourenço, em Colocação de Capinzal, na fronteira com a Bolívia.
1961 - José Gabriel da Costa, em Porto Velho, no Estado de Rondônia, funda no dia 22 de julho a UDV - União Do Vegetal - adotando o nome Hoasca para a planta.
1975 - Sebastião Motta registra a entidade religiosa e filantrópica denominada CEFLURIS - Centro Eclético da Fluente Luz Universal Raimundo Irineu Serra, no Estado do Amazonas.
1982 - A Sede Central da UDV sai de Rondônia e se fixa em Brasília.
1985 - O CONFEN, Conselho Federal de Entorpecentes, constitui um grupo multidisciplinar de trabalho com o objetivo de analisar sob o ponto de vista médico-farmacológico, jurídico e social o uso do chá em rituais religiosos.
1987 - O uso da Ayahuasca dentro de contexto religioso começa a ser estudado para futuro reconhecimento no Brasil.
1988 - Na CARTA MAGNA, a Constituição de 5 de outubro de 1988, é mantida a determinação de liberdade religiosa, no artigo 5º.
1991 - As entidades que utilizam o chá assinam a "CARTA de Princípios dos USUÁRIOS", em Brasília.
1992 - O CONFEN, depois de sete anos de pesquisa, por unanimidade de votos de seus integrantes, decide liberar o uso religioso do Chá em todo o território nacional.
2004 - O CONAD em 4/11/2004 emite parecer reconhecendo a legitimidade, juridicamente, do uso religioso da Ayahuasca (Diário Oficial da União, Edição 214, Seção 1, 08/11/2004, pg. 8).
2006 - O Seminário da Ayahuasca em Rio Branco do Acre, organizado pelo CONAD, conta com a presença de inúmeras autoridades e elege o GMT (Grupo Multidisciplinar de Trabalho para os Estudos da Ayahuasca), que por sua vez cumpre a resolução de realizar um cadastro nacional das entidades que fazem uso da Ayahuasca e a confecção do Documento de Deontologia, que foi assinado em 23 de Novembro.
Século XIII - O inca Manco Capac funda Cuzco (que significa "O Umbigo do Mundo"), capital do Império e estabelece um Estado Teocrático Absolutista. Não se sabe ao certo se aprendeu com os nativos da floresta ou se introduziu o costume de tomar um misterioso CHÁ, reservado apenas aos nobres de sua corte.
Século XVI - Há relatos de que os espanhóis e portugueses observaram a utilização de bebidas na cultura indígena e recriminaram-na: "quando bêbados, perdem o sentido, porque a bebida é muito poderosa; por meio dela comunicam-se com o demônio, porque eles ficam sem julgamento e apresentam várias alucinações que eles atribuem a um deus que vive dentro destas plantas". (Guerra, 1971). No BRASIL começa para os habitantes nativos do litoral atlântico o GRANDE BALANÇO. A primeira coisa que ocorre é a restrição da LIBERDADE religiosa.
BRASIL COLONIA DE PORTUGAL
1500 - Pedro Álvares Cabral chega ao BRASIL em nome da Igreja Católica Apostólica Romana e inicia a cristianização e a escravização dos povos nativos. No período português do povo brasileiro existiam duas possibilidades: ser livre ou ser escravo, e a liberdade era então somente a do cristão, o que fez surgir o sincretismo religioso.
1533 - Os espanhóis chegam ao Império Inca. Conta a lenda que o inca HUASKAR se refugiou na Floresta Amazônica e levou a receita do misterioso CHÁ. Depois de sua morte, a PLANTA MESTRA passou a ser conhecida como Aya (alma de) Huaskar (chicote), ou seja, Ayahuaska, ou Ayahuasca.
1591 - 1ª visitação da Inquisição no Brasil (BA-PE). Haverá outras em 1618 e 1769. Alguns réus irão para a fogueira em Portugal.
1616 - O uso da Ayahuasca é condenado pela Santa Inquisição.
Século XVII - As missões jesuítas informam a corte portuguesa sobre a existência de "poções diabólicas" feitas pelos índios do Amazonas.
BRASIL IMPÉRIO
1840 - A Harmalina é isolada da planta Peganum Armala em laboratório na Europa.
1849 - O botânico inglês Richard Spruce remete às escondidas para o "Jardim Botânico de Kew" da Inglaterra, mudas de algumas das 11 espécies da SERINGUEIRA. De 1849 a 1864 viajou intensamente através da Amazônia brasileira, venezuelana e equatoriana, para montar um inventário da variedade de espécies de plantas lá encontradas (Schultes and Raffauf, 1992). Spruce fez grande número de descobertas valiosas, incluindo Hevea, os genes da Seringueira e Cinchona, da qual o quinino é derivado e usada pelos nativos da floresta para se fazer bola. Identificou também uma das fontes primárias de uma poderosa destilaria de alucinógenos usada por indíos Mazan e Zaparo, chamada ayahuasca ("vinho das almas " ou "vinho dos mortos", na língua quechua).
1851 - Richard Spruce percorre o Rio Negro no interior do Estado do Amazonas e constata que os nativos Tucanos usam a planta Caapi, que ele classifica como pertencente à ordem das Malpigiáceas e ao gênero das Banisterias.
1858 - Spruce encontra a mesma planta sendo usada na tribo Guahibo, na margem superior do rio Orinoco, na Colômbia e Venezuela e, no mesmo ano, entre os Záparos dos Andes peruanos, que denominavam-na Ayahuasca. Villavincencio é o primeiro a descrever o misterioso chá no Rio Napo, na Amazônia equatoriana.
1886 - Simson's é o primeiro a observar a mistura das plantas na cocção da Ayahuasca.
BRASIL REPÚBLICA
1891 - A REPÚBLICA no Brasil introduz o princípio de separação entre a Igreja e o Estado. O Marechal Deodoro da Fonseca, chefe provisório da República dos Estados Unidos do Brasil, constituído pelo Exército e pela Armada, em nome da Nação, decreta: Art. 1º - É proibido à autoridade federal, assim como à dos Estados federados, expedir leis, regulamentos ou atos administrativos estabelecendo alguma religião ou vedando-a, e criar diferenças entre os habitantes do Brasil, por motivo de crenças, opiniões filosóficas ou religiosas.
1903 - Ocupação brasileira do território do Acre, que pertencia à Bolívia. Chegam homens vindos dos estados do Ceará e do Maranhão, os soldados da borracha, para a extração do látex. Entram em contato com os nativos.
1902 - O exército de seringueiros de Plácido de Castro toma Xapuri.
1903 - Rebeldes acreanos de Plácido de Castro tomam Puerto Alonso da Bolívia.
1905 - A "telepatina" - outro nome da harmina - é identificada como o "yajé" dos índios (Zerda e Bayon).
1907 - O Marechal Rondon, do Exército Brasileiro, chega às regiões da fronteira amazônica.
1909 - O português António Olívio Rodrigues funda, em 27/6/1909, o Círculo Esotérico da Comunhão do Pensamento, em São Paulo, sob influência do pensamento filosófico Martinista, criado pelo ocultista Papus. A.O.R. Introduz então cursos esotéricos e faz a distribuição de livros sobre ocultismo e astrologia por correspondência, uma novidade para época.
1909 - Rondon conclui a ligação telegráfica do Amazonas (997 km de selva).
1912 - Raimundo Irineu Serra migra para o Acre, vindo do Estado do Maranhão. Lá atua como seringueiro, soldado da Guarda Territorial, e já é conhecido CURADOR.
1913 - Em Brasiléia (fronteira com o Peru), Irineu experimenta a Ayahuasca com nativos.
1915 - Perto de CUSCO, ex-capital do Império Inca, Mestre Irineu recebe do plano astral o seu primeiro ÍCONE, que chama de Hino.
1918 - Irineu Serra é reconhecido pelo xamã peruano Dom Crescêncio Pizango, em uma sessão de Ayahuasca, como sendo o herdeiro do conhecimento do inca Huaskar. Segundo Pizango, Mestre Irineu era a pessoa que estava em condições espirituais de revolucionar a Ayahuasca no mundo.
1920 - Surge a primeira igreja oficial do Santo Daime na cidade de Rio Branco, capital do Acre, no bairro hoje conhecido como Alto Santo. Mestre Irineu urbaniza a planta sagrada e lhe dá um novo nome: SANTO DAIME.
1931 - A N. N. Dimetiltriptamina (DMT) é sintetizada e identificada como outro alcalóide deste chá.
1934 - A nova Constituição Brasileira declara: Art. 113, prg. 4: É inviolável a liberdade de consciência e de crença e garantido o livre exercício dos cultos religiosos, desde que não contravenham à ordem pública e aos bons costumes. As associações religiosas adquirem personalidade jurídica nos termos da lei civil.
1943 - José Gabriel da Costa, capoeirista, ex-soldado, seringueiro, vem da Bahia para o Acre.
1945 - Daniel Pereira de Matos, músico, poeta e amigo de Mestre Irineu, funda a Capelinha, depois Capelinha de São Francisco e, finalmente, BARQUINHA, no estado do Acre, em Rio Branco.
1955 - A N. N, Dimetiltriptamina (DMT) é identificada como substância natural na planta Piptadenia peregrina (Anadenanthera peregrina).
1957 - Hochstein e Paradies encontram, além de Harmina, a Harmalina e a Tetrahidroharmina na Planta Mestra.
1959 - José Gabriel da Costa encontra a Ayahuasca pelas mãos de um seringueiro chamado Chico Lourenço, em Colocação de Capinzal, na fronteira com a Bolívia.
1961 - José Gabriel da Costa, em Porto Velho, no Estado de Rondônia, funda no dia 22 de julho a UDV - União Do Vegetal - adotando o nome Hoasca para a planta.
1975 - Sebastião Motta registra a entidade religiosa e filantrópica denominada CEFLURIS - Centro Eclético da Fluente Luz Universal Raimundo Irineu Serra, no Estado do Amazonas.
1982 - A Sede Central da UDV sai de Rondônia e se fixa em Brasília.
1985 - O CONFEN, Conselho Federal de Entorpecentes, constitui um grupo multidisciplinar de trabalho com o objetivo de analisar sob o ponto de vista médico-farmacológico, jurídico e social o uso do chá em rituais religiosos.
1987 - O uso da Ayahuasca dentro de contexto religioso começa a ser estudado para futuro reconhecimento no Brasil.
1988 - Na CARTA MAGNA, a Constituição de 5 de outubro de 1988, é mantida a determinação de liberdade religiosa, no artigo 5º.
1991 - As entidades que utilizam o chá assinam a "CARTA de Princípios dos USUÁRIOS", em Brasília.
1992 - O CONFEN, depois de sete anos de pesquisa, por unanimidade de votos de seus integrantes, decide liberar o uso religioso do Chá em todo o território nacional.
2004 - O CONAD em 4/11/2004 emite parecer reconhecendo a legitimidade, juridicamente, do uso religioso da Ayahuasca (Diário Oficial da União, Edição 214, Seção 1, 08/11/2004, pg. 8).
2006 - O Seminário da Ayahuasca em Rio Branco do Acre, organizado pelo CONAD, conta com a presença de inúmeras autoridades e elege o GMT (Grupo Multidisciplinar de Trabalho para os Estudos da Ayahuasca), que por sua vez cumpre a resolução de realizar um cadastro nacional das entidades que fazem uso da Ayahuasca e a confecção do Documento de Deontologia, que foi assinado em 23 de Novembro.
ESTADO VEGETATIVO - Arthur "Planta" Veríssimo
Isolado durante uma semana em uma palafita mágica no coração do Peru, nosso repórter experimental sintoniza através da Ayahuasca uma misteriosa conexão entre a Amazônia e a Índia.Dez anos atrás, me embrenhei na alta floresta amazônica peruana, no Estado de San Martín, para conhecer a sede do Centro de Reabilitação de Toxicômanos e de Pesquisa de Medicina Tradicional, conhecido como Takiwasi. Na época, fui muito bem recebido pelo fundador, o médico e curandeiro francês Jacques Mabit. Tive a chance de ficar alguns dias. O trabalho efetuado no local mescla o saber milenar da cura com as plantas a modernas pesquisas científicas. Participei de algumas experiências e fiquei instigado a realizar o tratamento mais eficaz e profundo, chamado de “dieta”.
A idéia é ficar de seis dias até meses em completo isolamento na floresta. Quem se habilita? O cidadão passa por uma supervisão com o xamã, que o orienta a tomar doses diárias de uma determinada planta de poder (mágica). O paciente isola-se em um “tambo”, espécie de cabana em que há um kit exíguo de objetos pessoais. Sabão, pasta de dentes, TV, computador, perfumes, edredom, doces e iguarias nem pensar. Isolado mesmo. Óbvio que tudo supervisionado pelo xamã e seus assistentes, que diariamente levam à cabana a comidinha sem sal nem açúcar de cada dia.
Durante uma década o Takiwasi reverberou na minha claudicante memória. No início de 2007, o amigo e médico Ichiro Takahashi, no universo xamanista há anos, me contou de um centro próximo à cidade de Pucallpa onde o enigmático curandeiro Juan Flores desenvolve o trabalho da dieta enfiado dentro de um vulcão em pleno coração da floresta. Era o chamado da selva. Tracei um plano para afinal passar por essa experiência. Um verdadeiro rito de passagem, bem longe da cultura materialista e pasteurizada que domina nossas vidas como uma gosma pegajosa. Acertei as datas e me lancei em busca da pedra filosofal.
Totens de fumaça
Ichiro já conhecia o maestro Juan Flores de outras dietas. Quando entramos na sede de Mayantuyaku, descansamos nossos corpos embalando em redes instaladas na oca principal. Cenário indescritível, ambiente acolhedor: labaredas de vapor espalham-se por toda a cercania, onde a água borbulha a 100 graus – águas termais nas entranhas da selva, exuberantes totens de fumaça chacoalhavam as árvores de mais de 20 metros... estávamos literalmente dentro de um vulcão encantado na floresta amazônica. Os olhos tridimensionais de meu compadre Ichiro me guiavam, enquanto Juan Flores caminhava solenemente ao largo pelo rio. Vestindo os trajes da tradição indígena, o xamã Asháninka se aproximou e nos deu boas-vindas com reverência.
Suavemente, Juan Flores nos orientou sobre nossa dieta. Há centenas de plantas de poder que o xamã conhece. Nos trabalhos são utilizadas frutas, flores, raízes e cascas de árvores. Com seu olhar penetrante, ele nos destinou a dieta da sagrada árvore ayauma, mais conhecida como sala tree. Em quéchua, ayauma significa o Espírito Sem Cabeça. Em jejum pela manhã, tomaríamos uma dose da infusão da casca da árvore, depois outra dose na parte da tarde. Essa árvore cresce próxima a locais onde há água abundante. Do tamanho de um coco, a fruta também é conhecida como cannonball tree (bala de canhão), e seu nome científico é Couropita guianensis; alcança 20 metros de altura. Nativa na floresta amazônica, Malásia, Sri Lanka, Índia e Nepal, a tradição diz que tem o poder de cura e de feitiçaria. Mais tarde atentei a um detalhe muito especial sobre essa planta... acompanhe.Segundo o xamã, a ordem é permanecer em completa abstinência sexual de 15 a 30 dias depois da dieta, cuja função é limpar profundamente o organismo de substâncias nocivas e entorpecentes, além de estimular visões e dedicar espaço, sem tempo preestabelecido ou preocupações, para introspecção e retomada de contato direto com as forças da natureza. Nossa primeira tarefa em Mayantuyaku seria relaxar e preparar o corpo para a manhã seguinte.
Logo cedo, o assistente do curandeiro nos ofereceu um copo do sumo da yawar panga, uma planta emética (que provoca vômitos) e catártica: a idéia é ativar os centros energéticos. Uma lenta tortura se operou nas minhas entranhas: enquanto ia colocando uma imensidão de impurezas para fora e desbloqueando violentamente meu metabolismo, ectoplasmas borbulhavam pelo ambiente. Então, perdi por completo o controle do que aconteceu com meu aparelho e caí em absoluto abandono. Assumo hoje que não sabia com o que lidava... Depois de algumas horas, renasci pleno de energia, já preparado para me isolar na floresta.
O tempo escorria lentamente. Percorria a beirada do rio onde imensas labaredas de vapor exalavam das águas termais. Os mosquitos, os pássaros e o vento uivando me lançavam em uma transmutação cinematográfica em que se misturavam Apocalipse Now e Predador. À medida que subíamos o rio, a água ficava mais fresca. Quarenta minutos depois, encontrei minha futura casa encaixada no morro onde deveria me encafuar por seis dias. Ali a água estava deliciosamente fria. Ichiro instalou-se na outra extremidade, em um tambo similar, a 100 metros de distância. Um pássaro emitiu um guincho fortíssimo, e de repente me senti observado por todos os lados. Sim, era um intruso ali. Minha morada era uma palafita aberta, sustentada sobre quatro paus, encimada por um telhado de palha seca, com um piso de cascas de árvores comprimidas. Tudo muito rústico: a única sofisticação era um colchão fino com lençol e um mosquiteiro amarelo.
Isolamento
Entrei no útero do mosquiteiro por volta das seis da tarde. Me sentia em alerta geral. Levei uma pequena biblioteca, um caderno de anotações, canetas e lanternas. No primeiro dia permaneci madrugada adentro lendo e fazendo miríades de notas. Segui criteriosamente a dieta prescrita por Juan Flores. A força da beberagem da ayauma incandescia meu espírito e hiperventilava minha consciência... Medinhos e pensamentos turbulentos se dissipavam... Gradualmente ia me adaptando à natureza... Sentia insetos, mosquitos, aranhas e formigas devorando docemente meu corpo... Mas, com o corte abrupto do sal e do açúcar da comida diária, meu cheiro e suor adocicado diminuíram. Os primeiros finais de tarde foram um deus-nos-acuda: falanges de pernilongos grudavam em minhas roupas, cabelo e pescoço – todo o resto estava coberto por roupas e uma grossa camada de repelente. Dentro do útero amarelo, milhares de partículas entravam e saíam do mosquiteiro. O coaxar dos sapos dominava o final da tarde. Escutei um estranho rugido no anoitecer do terceiro dia. Fiquei miudinho, antenado com minhas lanternas.
Era um contínuo aprendizado de meditação e observação. Nada era artificial, não havia TV, internet, cinema, restaurante, balada. Mas era difícil dormir na floresta. Tinha coceiras do couro capilar às cutículas dos dedos. Aproveitava para meditar... Senti-me conduzido para fora da placenta do mosquiteiro cor de laranja, onde tudo era verde, marrom, roxo... Admirava o brilho diáfano azulado-ouro das imensas borboletas, flutuava na meditação por todo o vale vulcânico, observava a ação dos madeireiros e da extração de petróleo... Eu era fora e dentro. Voava e penetrava em universos desconhecidos... Visitei o mundo subaquático onde o grande mestre Sumirana me recebeu com Yakumama (o espírito da serpente de água) e um farnel de especiarias. Muraya, o curandeiro, foi o anfitrião em minha descida ao sinistro mundo infraterreno. Voltei à terra sentindo o intenso odor dos sedimentos da floresta. Abri os olhos e súbito minha consciência notou o tagarelar incessante das reclamações da minha mente estimulada pela instabilidade do meu ego. Imerso no oceano verde, deixei fluir... o bla-bla-blá mental se dissolvia e um néctar se derramava pelas copas das árvores.Esse estado místico faz parte do dia-a-dia selvagem... vacilou, você pode cair num abismo, ser picado por uma cobra ou virar banquete de insetos... eu literalmente desencanei de voltar à cidade... Pratiquei yoga asthanga, pranayanas, caminhadas... quando vi, já estava no quinto dia de isolamento. Por todos os lados encontrava pistas para o meu florescimento que os espíritos tutelares e a sagrada natureza colocavam com sinais, sombras, cantos, movimentos e ruídos. As múltiplas formas da selva penetravam minha consciência, revelando uma lógica desconhecida. Confusas impressões da minha existência na Babilônia transformaram-se em adubo. Captava o sabor das plantas, o perfume das flores, o frescor e calor das águas. Era como se toda a vida da floresta circulasse pelas minhas tripas.
Questionava-me. Qual a finalidade? Por que vim parar aqui? Reportagem? Experiência vital? As dúvidas pululavam por todos os poros enquanto eu vivia intensamente o cotidiano dos indígenas, suportando todas as condições contraditórias da vida urbana e seus comodismos ainda entranhados em mim. Para superar tédio, preguiça e outros males contemporâneos, observava que não era a alma que sofria de ócio, e sim a maldita mente entorpecida de egos carcomidos que haviam sido implantados dentro de mim pela sociedade. Arranquei as máscaras, viseiras, fantasias e identidades postiças que impregnavam minha essência. A maior dificuldade que tinha de superar na floresta não era o aborrecimento de me sentir mal, e sim de me sentir culpado por não fazer nada.
Os habitantes da selva não se inquietam no ócio. A floresta nos faz entender que nada do que é vomitado pelos veículos de comunicação é indispensável, pois os totens culturais estão a milhares de quilômetros. A vidinha que gira em torno da moda, do último restaurante, de vernissages e salões de beleza não tem nenhum valor ali. A floresta ensina que expectativas de sucesso, imortalidade e grana são ilusões. Depois de seis dias em estado de planta, estava pronto para a grande experiência de tomar a ayahuasca.
Um drinque no paraíso
De volta para a sede de Mayantuyaku, aguardei o dia inteiro em silêncio. O ritual seria realizado às nove da noite. As plantas são divididas em três categorias: purgativas (yawar panga, tabaco), curativas (mucura, unha-de-gato) e mestras (ayahuasca, ayahuma, toe, chiric sanango, wairacaspi lupuna, bobinzana etc.). A ayahuasca (Banisteriopsis caapi) é um cipó que os médicos vegetalistas definem como a planta mestra por excelência. Combinada com a chacrona (Psychotria viridis), compõe o supra-sumo que é a ayahuasca.
O xamã caminhava pela penumbra, aproximou-se e sentou-se ao meu lado. Sua silhueta emitia concentração e compaixão. Iniciou o ritual “soplando” seus objetos de poder e a ayahuasca. O ato de soplar é uma prática estranha: o curandeiro sorve tragadas fortes do tabaco (carpacho) da floresta e emite fumaçadas com seus ícaros (cantos sagrados) cerimoniais. O propósito da soplada é limpar o ambiente dos espíritos nefastos e fortalecer a concentração chamando ao trabalho os espíritos tutelares, consagrando a ayahuasca e invocando a proteção dos deuses e animais que ali transitam. Recebi o copo com a substância e percebi no breu que o líquido tem a cor e até a espuma de uma xícara de café. Ao primeiro gole, senti o gosto profundamente amargo do líquido, uma mistura de material vegetal fermentado. O tempo passava... Ichiro, Juan Flores e seus assistentes equilibravam a sessão cantando e tocando pequenos instrumentos... depois de uma hora, a planta começou a dialogar e ensinar. Alguns vomitavam... Fui ficando mais quieto, relaxado, completamente envolvido com a música, um canto penetrante cujo volume foi crescendo... Juan Flores balançava um feixe de galhos com folhas, criando vibrações de forças invisíveis. O rugido do vômito dos participantes combinado a lamentos, espasmos estomacais e gemidos ganhava uma bizarra qualidade musical... Para os recheados de toxinas ou doentes, o processo é desagradável, prolongado. A Planta prolonga o sofrimento de alguns, obrigando-os a tomar consciência da sua situação. Finalmente saí do processo de purgação e fui arrastado a mirações de sabedoria...
Percebi os espíritos da floresta, viajei do mundo subatômico ao macrocosmo... Conectei o guardião da planta ayauma, o rei dos espíritos da selva, o eminente Sumiruna, e sob a forma de uma imensa anaconda ouvi seu silvo, limpando como um tsunami meu corpo e meu espírito... Juan Flores se aproximou me ofertando um copo de água fresca. Mais de sete horas de viagens fascinantes depois, a onda energética dissipava-se... Depois dessa fortíssima experiência, refleti que podemos escolher explorar essas dimensões estranhas ou esperar que a destruição da Terra torne irrelevante qualquer pesquisa: ou nos distanciamos ou buscamos a essência.
Voltando a São Paulo, mergulhei em uma pesquisa profunda via internet e descobri que a poderosa ayauma (sala tree), além de árvore tradicional no universo xamânico amazônico, é planta sagrada no Nepal, terra de Sidharta Gautama, o Buda. Nos textos budistas, a árvore é mencionada por sua clarividência. Em um antigo livro de gravuras narrando a vida de Buda vi uma imagem do pequeno príncipe Sidharta com sua mãe, Mahamaya, caminhando sobre flores no jardim do palácio de Lumbini: precisamente as flores da ayauma. Amazônia, Índia... tudo está conectado.
Ayahuasca visions
No calor infernal da extremamente úmida Pucallpa as pistas dessa conexão já eram traçadas antes mesmo de eu me embrenhar na floresta. O Estado de Ucayali é colado ao Acre, bem perto de Xapuri, cidade onde minha adorável mãe nasceu. Volta às minhas origens e essência no DNA da floresta.Durante os dois longos dias flanei pela cidade e, com Ichiro, aproveitei para fazer uma visita ao fascinante pintor Pablo Amaringo. Seus quadros são a quintessência das visões provocadas pela ayahuasca e suas experiências como xamã. O trabalho de Amaringo é conhecido mundialmente pelos connaisseurs da contracultura. Século passado, o etnobotânico e guru psicodélico Terence McKenna, seu irmão Denis e o antropólogo Luis Eduardo Luna divulgaram a obra de Amaringo.
A casa do mestre Amaringo fica ao lado da escola de pintura Usko Ayar, onde Pablo ministra aulas para crianças e adultos. Conversamos horas sobre o universo vegetalista e ganhei o estonteante livro Ayahuasca Visions, em que Amaringo e Luna esclarecem os mistérios das pinturas visionárias.
Naqueles dias pré-isolamento, as pinturas se misturaram à minha ansiedade. Plantas mágicas, dieta, isolamento, criaturas da floresta e do mundo subaquático permeavam sonhos inexplicáveis cheios de insetos, dieta, feitiçaria, serpentes e animais obscuros, e encharcava os lençóis com um suor verde, esquisito.
A conexão com as plantas da floresta é reveladora. Tira máscaras, deixa as águas menos turvas, traz à realidade. Hoje todo mundo quer participar de algum curso acelerado de esoterismo, yoga, magia e filosofia, esperando que o guru forneça atalhos para o graal da sabedoria. A pasteurizada civilização moderna nos obriga a virar uma engrenagem minúscula desse grande corpo materialista, senão o castelinho de areia desmorona. Na maioria das vezes as enfermidades só aparecem para a gente reconhecer que nossa vitalidade não é o que aparenta. Com as plantas, aprendemos: o ideal é sentir-se bem em qualquer lugar...
fonte:
Xamanismo e ciência - Por Bia Labate
Índio que foi baleado durante repressão policial no Peru é carregado por companheiros
Foto: Marijke Deleu
Congresso internacional na Amazônia peruana debate o futuro das medicinas tradicionais e do uso da ayahuasca
“Fuerzas invisibles te quieren atacar”, me dizia um rapaz jovem e bonito, em espanhol com forte sotaque francês, enquanto comíamos num “chifa” (restaurante chinês, instituição sino-peruana de mais de um século), na remota e agitadíssima cidadela de Tarapoto, na Alta Amazônia peruana.
Não sabia bem se me concentrava na sua explicação ou se tentava decifrar o que era aquele estranho enfeite pendurado numa loja na esquina em frente (após algum tempo, cheguei à conclusão de que o apêndice protuberante balançando no ar era provavelmente a parte de trás de uma enorme fantasia de dragão, isto é, a cauda...). Sustos estéticos à parte (não incomuns nesta região), a frase do rapaz resume uma das máximas do vegetalismo ayahuasqueiro do Peru, de que estamos numa permanente guerra espiritual, em que forças negativas invisíveis buscam o tempo todo nos atingir, “nos hacer daño”.
Essas forças podem ser o próprio diabo, a inveja dos outros, a ganância, a sedução, a cólera, o orgulho, o desejo de poder, ou espíritos cujo objetivo é a simples destruição; tais entidades podem ser, inclusive, traiçoeiras, aparecendo-nos de maneira agradável e nos enganando. Consumir a ayahuasca e outras plantas “maestras” (psicoativas ou não) em rituais com “curanderos” locais implica necessariamente adentrar num universo de simbióticas relações entre humanos e não humanos, onde as fronteiras entre “bem” e “mal” nem sempre são muito claras.
Por exemplo, a cura de uma doença pode implicar na devolução mágica de um ataque inimigo ou na destruição das forças que geraram o mal. Maneira elegante de dizer: bem-vindo ao mundo real da feitiçaria da floresta e seu ciclo de ataques e contra-ataques, muito distante daquelas pinturas de louvor à Pachamama penduradas nos espaços esotéricos da cidade de São Paulo.
Eu estava ali ao lado de tantos outros gringos para participar do congresso internacional Medicinas Tradicionais, Interculturalidade e Saúde Mental, promovido pelo Takiwasi, entre 7 e 10 de junho de 2009, com o apoio do Centro de Estudios Médicos Interculturales (CEMI) da Colômbia; do Runa Wasi da Argentina, e da fundação internacional Ashoka.
O Takiwasi é uma comunidade terapêutica de recuperação de dependentes de drogas, que funciona há 15 anos em Tarapoto, dirigida pelo médico francês naturalizado peruano Jacques Mabit, de 54 anos. O centro não se filia à corrente que é conhecida como redução de danos, segundo a qual “o uso mais moderado é melhor do que o uso abusivo”. No caso do Takiwasi, a meta a ser alcançada é a abstinência completa. Nem o consumo de cigarros é permitido (lembrando, contudo, que o tabaco é amplamente utilizado no vegetalismo peruano para proteção, limpeza e defumação, sendo provavelmente o maior parceiro da ayahuasca).
O tratamento, que tem a duração de nove meses, se dá a partir de uma combinação de três matrizes: o curandeirismo amazônico (consumo de plantas “maestras” e purgativas em sessões rituais, no escuro; “dietas” baseadas em períodos de isolamento e jejum em “tambos” –improvisadas cabanas sem paredes, na mata; banhos com plantas medicinais, entre outras práticas); a medicina ocidental (incluindo alopatia e acompanhamento psicológico); e catolicismo.
Jacques me contou, para meu espanto, que nesta última categoria entram “missas de liberación familiar” (geralmente ligadas a questões de aborto e incesto) e “oraciones de expulsión de malos espíritos”, realizadas por ele e por um padre que trabalha no local (descobri que a Igreja Católica ainda conserva a antiga herança de padres exorcistas, embora esses sejam escassos nos tempos de hoje).
Atualmente, o Takiwasi conta com 45 trabalhadores, entre eles uma equipe de curandeiros indígenas e “mestizos”, um enfermeiro e seis psicólogos; possui uma biblioteca com 4.500 títulos e um laboratório que fabrica dez tipos de produtos medicinais, tinturas, resinas e pomadas. O centro promove ainda 12 “dietas” (retiros de uma semana) e seis seminários de autoconhecimento (workshops de três semanas) por ano. Há funcionários de várias nacionalidades, com predominância de peruanos, seguidos por franceses. Apesar de toda esta infraestrutura, a população de pacientes é bem pequena: 15. Todos são homens provenientes da região e também de outros países.
Jacques tem conseguido levar adiante o projeto sem contar com uma forma regular e permanente de financiamento, sobrevivendo a duras penas, e a despeito de vários conflitos locais –no momento, por exemplo, há poucos curandeiros disponíveis para atuar no centro. O psicólogo alemão Frank Pfitzner trabalha no local e escreveu sua dissertação de mestrado em psicologia na Universidade Técnica de Berlim baseado no acompanhamento de seis ex-pacientes do centro. Segundo ele, a terapia oferecida pelo Takiwasi “costuma ter excelentes resultados”. Mas ainda não há estudos científicos que forneçam dados estatísticos sólidos sobre o sucesso do tratamento –que é, vale lembrar, sempre complicado de se estabelecer, tanto devido à dificuldade de “follow up” de ex-pacientes, como em função da variedade de critérios de melhora (substâncias utilizadas, tempo de abstinência, qualidade de vida etc.).
Lá estava eu pela terceira vez naqueles confins do Peru, doze anos após a minha primeira visita, muitas sessões de ayahuasca e livros escritos depois. Assim como para tantas outras pessoas, o Takiwasi funcionou para mim como porta de entrada inicial para o xamanismo amazônico. O local é uma espécie de parada obrigatória na carreira dos amantes da ayahuasca; estando ali me vi confrontada com meu passado. Eu ainda estava um tanto interessada pelo assunto, mas, digamos assim, menos encantada do que antes. Não sabia o que viria pela frente, e a conversa com o “muchacho” me deu frio na espinha.
A ONU das plantas
O encontro foi oficialmente aberto no domingo, dia 7 de junho, no principal auditório de Tarapoto, com a presença do prefeito, direito a show de danças típicas da região e benção de xamã inca-cristão vindo de Cusco, 700 km ao sul.
Na verdade, o congresso foi fortemente prejudicado pelo clima político do país, que acabara de viver um dos episódios mais tristes da história recente dos direitos indígenas: dois dias antes, no dia 5, em que se comemorava nas praças de todo o país o Dia Mundial do Meio Ambiente, tropas da polícia se enfrentaram com milhares de índios que bloqueavam há semanas a rodovia nos arredores da cidadezinha de Bágua, no norte do Peru, cerca de 200 km de Tarapoto. Resultado: o Baguazo, que o futuro talvez lembre como a maior matança da década na América Latina.
Os números falam em dezenas de mortos dos dois lados, feridos a tiros, lanças e até decapitados, muitos desaparecidos. Os 400 mil índios da Amazônia peruana vêm protestando crescentemente contra o uso das terras amazônicas pelas petroleiras, mineradoras e madeireiras, em processo de regulamentação por um decreto-lei recente do presidente Alan Garcia, agora rejeitado por um Congresso amedrontado.
Desinformação na mídia, toque de recolher decretado na região do massacre, prisões e perseguições de defensores e representantes dos nativos, enfim, militarização total do caso, que até então era mais político e social. Estradas foram interrompidas e protestos explodiram país afora. Assim, a maior parte das comissões indígenas esperadas para o encontro não conseguiu chegar, esvaziando um bocado o evento. A abertura incluiu uma solene homenagem aos mortos, “hermanos policías y nativos”, e enfatizando “não matar jamais”.
No dia seguinte, pela manhã, um ritual de mesa andina abriu o congresso no Rio Shilcayo, um resort com muita madeira, bangalôs, piscina e wireless. Fomos instruídos a esperar o soar de uma enorme concha-caracol, que se ouvia de longe, e que a partir de então passou a ser tocada sempre para anunciar os intervalos das conferências. O “soprador” era Manuel Garcia Ramirez, que veio especialmente do México para o encontro, onde deu uma palestra sobre os cogumelos e conduziu um “temazcal”.
Ele mora em San Jose del Pacífico, no estado de Oaxaca, meca dos cogumelos mágicos do México, só superada pela celebrada Huatla de Jimenez, de Maria Sabina, visitada pelos Beatles. No aeroporto, na volta, Manuel me deu o seu cartão de visitas, onde puder ler “medicina tradicional indígena: diagnósticos tradicionais, rituais de casamento e batismo, psicoterapia transgeracional, banhos curativos e energizantes, rituais de cura”.
Alternando apresentações acadêmicas e depoimentos confessionais-intimistas, o evento reuniu 218 participantes de 22 países diferentes, e houve 70 apresentações, além de uma agenda paralela de rituais e consultas, como sessões de ayahuasca, quiropraxia inca, leitura de folha de coca, “sobada del cuy” e “temazcal”. As atividades intelectuais ocorriam em quatro salas simultâneas; à noite havia rituais; durante o dia também era possível agendar atendimentos.
O idioma oficial era o espanhol. Havia uma pulsante identidade latino-americana no ar, e eu me deliciava com os vários sotaques em espanhol, incluindo o dos estrangeiros. Esse detalhe diz algo sobre a natureza do encontro, sobretudo se pensarmos que outras conferências realizadas no Peru que abordam o tema do xamanismo se dão geralmente em inglês, como é o caso da Soga del Alma, e da Amazon Convergence (no Brasil, o centro Wasiwaska também organiza conferências com renomados especialistas internacionais para um público anglófono).
Por outro lado, mais uma vez fiquei com a sensação de que para os brasileiros ainda não “caiu direito a ficha” de que fazemos parte da América do Sul, isto é, não nos apropriamos devidamente de nossa herança latina. Havia uma boa delegação do Brasil, entre antropólogos, psicólogos, representantes da Fundação Nacional da Saúde (Funasa), membros da União do Vegetal (UDV) e do Santo Daime. Aliás, não faltou o tradicional e constrangedor portunhol: “Aerochica, aerochica, una cueca cuela puer favor”...
O encontro estava dividido em cinco eixos que abrangiam os temas: populações indígenas e saúde mental; relação entre medicina tradicional e psicoterapia; políticas em saúde mental; tratamento de dependências; e pesquisas biomédicas sobre a medicina tradicional.
Em minha opinião, a maior virtude do evento foi dar voz e visibilidade às múltiplas vertentes contemporâneas de uso de plantas sagradas e suas relações com a psicoterapia e a religião, mais do que oferecer uma análise sobre estas práticas em si. A grande maioria dos trabalhos apresentados contemplava iniciativas de utilização da medicina tradicional indígena em contextos ocidentais e, em menor escala, projetos de cuidados biomédicos e psicológicos da saúde mental dos povos indígenas.
Embora houvesse alguns índios presentes (e ainda considerando que muitos não conseguiram chegar por causa dos acontecimentos políticos), se tratava, sobretudo, de um encontro de brancos interessados em coisas de índios. Nos três dias que se seguiram, pudemos passear por uma galeria de personagens e experiências terapêuticas baseadas na cura através de ayahuasca, tabaco, peiote, folha de coca, San Pedro, cogumelos, iboga, sonhos e do calendário maia. Eu me sentia num parque de diversões em que não havia filas para os brinquedos.
Para Jean Langdon, antropóloga norte-americana residente no Brasil há 25 anos, professora da UFSC e pioneira nos estudos sobre o xamanismo, “tudo isso é impressionante”. “Estamos vendo o resultado de um processo que começou nos anos 50 e 60, com a renovação do interesse nos psicotrópicos, o nascimento da psicologia transpessoal, e terapias como as de Grof com o LSD. Fui testemunha do nascimento do turismo psiconauta, quando morei com os Siona no Putumayo (Colômbia), na década de 70”, disse ela.
Entre sua participação em uma sessão de ayahuasca e outra de “temazcal”, a pesquisadora apresentou os resultados de uma pesquisa em parceria com Isabel Santana de Rose sobre a introdução recente da ayahuasca entre os índios Guarani de Santa Catarina por uma vertente neoxamânica, em conjunto com o Santo Daime –inovação bem-vinda para bagunçar um pouco as nossas concepções puristas sobre tradição e autenticidade.
O principal problema do evento, segundo Jean, seria justamente “a reprodução frequente de uma visão essencialista, segundo a qual haveria uma forma original, primordial, fixa e homogênea de expressão cultural. Ninguém falou, por exemplo, da variedade de xamanismos que existe, inclusive aquela sem xamãs”. E o maior problema mesmo é que “todo mundo se acha meio dono da verdade”. Talvez por isso mesmo que o encontro tenha sido tão divertido.
”La planta me habló”
Alguns debates acalorados se deram em torno da relação de complementaridade ou oposição entre a medicina tradicional e o conhecimento biomédico. De um lado, psicólogos, psiquiatras e praticantes do vegetalismo peruano argumentavam que é preciso seguir estritamente as regras tradicionais de consumo da ayahuasca, isto é, uma série de rígidas prescrições alimentares e sexuais, assim como o veto a mulheres menstruadas nas cerimônias, sob risco de “alocar” (tornar louco) ou até mesmo matar os demais participantes.
De outro, estudiosos de várias áreas, psiconautas europeus e alguns seguidores de correntes ayahuasqueiras brasileiras diziam que tais regras eram meras crenças, ou mitos. Embora seja difícil estabelecer categorias fixas, e as várias perspectivas mantenham pontos de aproximação entre si, grosso modo podemos afirmar que enquanto a gramática do primeiro grupo incluía expressões como “perigo de infecções espirituais”, o segundo pensava em termos da “necessidade de integração da experiência”.
Para ilustrar um pouco a tensão, um psiquiatra brasileiro, por exemplo, ironizou: “Uma vez comi uma feijoada bem antes da sessão, e não vomitei nada; na verdade, foi uma das experiências mais bonitas da minha vida”. Ainda que, talvez, isso tenha ocorrido por conta da “guarnição do Mestre e de Jesus”. Um psicólogo argentino apresentou um power point com uma tabela indicando o acompanhamento de 276 sessões de ayahuasca, com 4.500 pessoas. Nela exibia a porcentagem dos participantes que não teriam sentido os efeitos da substância, e destacava as possíveis razões disso. Uma determinada parcela era atribuída ao fato de haver mulheres menstruadas na sessão.
Um europeu que conduz sessões com espírito de terapia de grupo e alguma influência do imaginário daimista andava irritado de lá para cá, falando em “off”: “Não é possível que, em pleno século XXI, promovam um congresso supostamente ‘científico’ para reproduzir crenças supersticiosas, sem nenhuma base científica e, pior, fruto da tradicional tentativa machista de tratar as mulheres como seres inferiores e impuros. É como dizer que vão nascer pelos nas mãos de quem se masturba!”. E desafiava: “Vamos fazer uma sessão com 20 pessoas, e colocar uma mulher menstruada. Duvido que consigam descobrir qual é”.
A antropóloga Luisa Belaunde, 47 anos, professora da UFBA, especialista em xamanismo amazônico e gênero, com quem estive um dia em Lima antes de ir a Tarapoto, não concorda com esta visão: “Para várias populações indígenas, o cheiro do sangue menstrual é uma forma de transmissão de energias muito forte, porque o cheiro evidencia a presença de espíritos. Esses grupos entendem que cheiro podre do sangue menstrual vai atrair espíritos que apodrecem. Por isto, sexo e dietas também são necessários, pois tudo isto cheira a ‘podre’, e os espíritos não gostam destes cheiros. Os espíritos de cura só gostam de cheiros perfumados de plantas que dão conhecimento e saúde”.
A antropóloga estava pensando em ir ao congresso, mas diante dos acontecimentos políticos recentes ficou retida em Lima, trabalhando ativamente em manter as redes de antropologia amazônica informada sobre os desdobramentos do caso. “Não sei o que será do nosso futuro por aqui”, dizia, um pouco deprimida. E acrescentava: “É complicado avaliar a cultura do outro a partir dos nossos próprios valores. Pessoas que não entendem a cosmovisão indígena facilmente interpretarão estas coisas como superstição e machismo”.
Jacques, que teve dengue durante o encontro, conseguiu fazer algumas intervenções, alertando sempre para a necessidade “de se seguir o contexto ritual tradicional”. Convertido ele mesmo em curandeiro, anuncia sem cerimônia: “Não se trata de defender o uso da ayahuasca em si, mas um determinado tipo de uso da ayahuasca. Algumas modalidades são prejudiciais. Se as regras corretas não são seguidas, pode haver ‘cruzadeira’”.
Numa posição ainda mais radical, o médico colombiano Germán Zuluaga, do Cemi, um dos responsáveis por organizar o código de ética da Unión de Médicos Indígenas Yageceros Colombianos (Umiyac), de 2002, defende a idéia de que somente os índios têm o direito de fazer sessões com a ayahuasca. “Não existe dúvida de que a origem e os conhecimentos do yagé (nome que ayahuasca recebe na Colômbia) vêm dos grupos indígenas do piemonte amazônico, que o usam pelo menos desde o século 17. Deveríamos nos curvar, de joelhos, a esse conhecimento ancestral, ao invés de querer imitá-los, usar suas roupas, suas penas, seus cantos”, diz.
O médico, que mantém um trabalho de três décadas junto às populações amazônicas, continua: “Cada vez existem mais antropólogos, psicólogos e charlatães que dizem ser terapeutas, curandeiros, xamãs ou médicos. A maioria destes usos são indevidos, irresponsáveis e perigosos. Tenho recebido centenas de casos de pessoas que tiverem graves problemas de saúde por terem tomado o yagé em contextos inadequados. Até existem alguns usos que trazem benefícios. Mas em um nível muito diferente do que se obtém com o autêntico contexto tradicional indígena”.
De outro lado, um condutor de cerimônias europeu, um pouco para chamar atenção, provoca: “Acho muito problemática essa mistificação em torno da figura do xamã. Eu gosto de me pensar como um barman da ayahuasca: trato de manter uma boa qualidade da bebida, o espaço limpo e confortável, com ordem, uma música ambiente fina, e quando tem alguém que precisa de auxílio, dou atenção. No mais, é entre a pessoa e a planta. Cada um deve ser o seu próprio mestre”. Zuluaga contrapõe: “Enquanto estamos experimentando com o yagé, estamos perdendo valiosos conhecimentos ancestrais, além do desaparecimento dos próprios índios”.
Bernd Brabec de Mori, 34 anos, etnomusicólogo da Academia Austríaca de Ciências de Viena, termina por confundir mais um pouco: “Ambos tipos de raciocínio, o que valoriza o ‘taita’ (pajé na Colômbia) e aquele que enfatiza a substância em si (barman), pensam em termos de um ‘xamanismo da ayahuasca’, isto é, como se o binômio ayahuasca-xamã fosse uma unidade em si mesma. Acontece que esta conexão não é natural nem obrigatória, porque há muitos tipos de xamanismo sem ayahuasca. Além disto, a conexão entre um especialista como o xamã e a ayahuasca é provavelmente muito mais recente do ponto de vista histórico do que geralmente se imagina”.
Um dos espaços mais ricos do encontro foram os fóruns abertos, onde todos podiam se expressar, em que foram abordados temas como: “Os gringos podem de fato virar curandeiros?”, “Como é possível integrar as técnicas do curandeirismo tradicional em um contexto cultural moderno?”, “Há esquizofrenia entre indígenas?”, “Como se dá o processo de aprendizagem no mundo curandeiril?”, “O que são as visões da ayahuasca?”.
O que mais gostei foi uma discussão sobre as afirmações clássicas dos indígenas, frequentemente repetidas por vários tipos de pessoas (em diferentes contextos de uso) de que “a ayahuasca” teria “me dito” isto ou aquilo. Seriam essas projeções do nosso inconsciente? Potencialidades latentes da psique humana, assim como são os dons artísticos? Elementos captados de um inconsciente coletivo? Vozes de povos outros? Visitas a realidades mais-além? Meras alucinações? Efeitos de princípios ativos específicos? Sentia-me num grupo terapêutico de reflexões e apoio mútuo para ocidentais consumidores da ayahuasca. Se não chegamos a uma conclusão, pelo menos os termos da pergunta eram comuns, e era confortante ver tanta gente esquisita junto.
Divã e purgas
A maior novidade do encontro para mim foi descobrir uma série de modalidades de uso psicológico e psicanalítico da ayahuasca. Já conhecia grupos que realizam sessões de integração da experiência, o famoso “sharing” em que os participantes expõem no início das cerimônias suas intenções, e no final compartilham suas experiências, geralmente com a mediação do líder (frequentemente um psicólogo, mas não sempre). Agora descobri experiências em que condutores de cerimônias são ao mesmo tempo os terapeutas dos pacientes. É como se eu fosse no meu psicólogo na terça, e no sábado tomasse ayahuasca com ele.
A psicanalista francesa Ghislaine Bourgogne, 51 anos, presidente da Maison qui chante, representante do Takiwasi no mundo francófono, em Lyon, expôs seu trabalho de sessões de psicanálise acompanhadas de sessões de purga com tabaco (não vamos nos esquecer que na França o uso da ayahuasca é proibido). Com seu charmoso sotaque francês, filosofou: “A interculturalidade implica no diálogo e articulação entre os campos da medicina tradicional e da medicina moderna, assim como entre América Latina e Europa. Dessa forma, há espaço para a criação de um novo conhecimento”.
Segundo ela, que já conhece o universo do vegetalismo há 11 anos, “a purga com tabaco representa uma ajuda valiosa durante o processo terapêutico, favorecendo a tomada de consciência intuitiva, às vezes muito surpreendente. Em uma época em que os antidepressivos são muitas vezes prescritos na Europa como resposta a uma crise existencial surgida no mundo moderno, esta prática permite a numerosas pessoas resolver situações muito complexas de maneira muito mais simples, natural e sem custo”.
Vários outros exemplos poderiam ser citados. Parecia haver certa unanimidade no fato de que a combinação entre psicologia e espiritualidade é muito eficiente. Relatos fascinantes foram trazidos, como o de um homossexual que passou uma vida oprimido, escondendo sua sexualidade e somatizando o problema, para finalmente ser encaminhado a uma sessão de ayahuasca. Aí se purgou com vigor, e proclamou: “Vomitei meu chefe!”. Em seguida, saiu do armário e, na seqüência, entrou com uma causa trabalhista na empresa onde trabalhava.
Se por um lado tais práticas representam um processo criativo e cheio de potencialidades, senti falta de abordagens das ciências sociais e também de um distanciamento crítico de alguns terapeutas em relação às suas próprias atividades. Parece haver um forte processo de psicologização do xamanismo e uma naturalização da relação psicólogo-xamã, quando sabemos que ela tem uma historicidade.
Algumas abordagens focam excessivamente as causas individuais das doenças, esquecendo de suas dimensões coletivas e estruturais. Além disso, quais seriam os eventuais problemas e riscos advindos da sobreposição entre os papéis de xamã e psicólogo? Como se dá a articulação entre os processos de transferência e contratransferência característicos da psicologia e psicanálise, com a tendência à mistificação dos líderes das sessões às vezes presente no universo ayahuasqueiro?
Haveria algum tipo de especificidade nesta combinação que a tornaria potencialmente mais perniciosa do que a que já pode ocorrer naturalmente em outros contextos terapêuticos (por exemplo, com terapias corporais)? Como articular tudo isto do ponto de vista legal? Seria meu estranhamento apenas fruto da frequente diferença de abordagens e linguagens da antropologia e da psicologia?
Biomedicina e ayahuasca
Um importante núcleo de reflexões se deu em torno de problemas de saúde mental relacionados ao uso da ayahuasca. O carismático psiquiatra Josep Maria Fábregas, dono de uma clínica de tratamento de dependentes de drogas em Barcelona e diretor do Instituto de Etnopsicología Amazónica (Ideaa), vizinho à comunidade daimista do Céu do Mapiá (sede central da comunidade daimista Centro Eclético Fluente Luz Universal Raimundo Irineu Serra, na Amazônia), apresentou os resultados inéditos de uma ampla pesquisa interdisciplinar realizada em conjunto com o neuropsicólogo espanhol José Carlos Bouso e colaboradores sobre a repercussão do consumo da ayahuasca em usuários crônicos com uma experiência mínima de 15 anos.
Foram realizadas provas avaliando personalidade, saúde geral, funções neuropsicológicas, bem-estar psicossocial, propósito vital e espiritualidade em um grupo de mais de 60 daimistas do Céu do Mapiá, que foram comparados com outros controles de uma comunidade próxima, Boca do Acre. As provas foram aplicadas uma primeira vez, e uma segunda vez entre oito meses e doze depois. Os resultados indicaram não haver diferenças significativas entre ambos os grupos; em algumas das modalidades, os ayahuasqueiros pontuaram melhor.
Na conclusão de sua apresentação, Fábregas fez algumas ressalvas: “A pesquisa, como qualquer investigação de tipo naturalista, tem algumas limitações. Em primeiro lugar, existe a influência de variáveis culturais alheias impossíveis de se controlar. Em segundo, esse é um estudo retrospectivo, e assim é difícil saber como as pessoas eram antes de tomar a ayahuasca, e quais mudanças podem ser atribuídas ao consumo da mesma”.
Por outro lado, pontuou: “Quanto às limitações do estudo ser retrospectivo, o fato de termos feito duas avaliações separadas pelo período de um ano ajuda a compreender se os resultados se devem a um corte pontual no tempo, ou se existe consistência nas pontuações. Além disso, ao lado dessa ampla e rigorosa bateria de testes reconhecidos internacionalmente, fizemos também entrevistas em profundidade com os sujeitos, e conhecemos suas histórias de vida”. E assim, concluiu, otimista: “Nossos dados indicam que, além do consumo crônico de ayahuasca não causar nenhum tipo de problema, provavelmente traz benefícios, atuando como um fator de proteção psicopatológico e neuropsicológico. Precisamos urgentemente desenvolver protocolos clínicos para investigar os potenciais terapêuticos da ayahuasca”.
Essa foi uma das apresentações mais importantes do evento. A pesquisa deve ser publicada no segundo semestre deste ano no livro “Ayahuasca y Salud” e numa série de revistas especializadas. Com certeza vai chamar a atenção da comunidade acadêmica, pois tenta avaliar todos os aspectos da saúde biopsicossocial, contém uma boa mostra de sujeitos e um grupo controle de comparação, o que nem sempre é fácil conseguir fazer. (As investigações realizadas até o momento foram: a “Farmacologia Humana da Hoasca”, de Charles Grob e outros, de 1996, com 15 membros da UDV; a pesquisa de Evelyn Doering Xavier da Silveira e outros, de 2003, que compara 40 adolescentes da UDV com um grupo controle, e a de John Halpern e outros, de 2008, com 32 daimistas da comunidade do Oregon).
Não é à toa que havia no congresso três pesquisadores brasileiros interessados em desenvolver uma pesquisa de doutorado sobre o Ideaa –o que talvez seja muito cacique para pouco índio.
A interação da ayahuasca com a ingestão simultânea de determinados psicofármacos foi outro foco de interesse do encontro. Psicólogos, psiquiatras e condutores de cerimônias especularam sobre questões como: “Devemos proibir o consumo de determinados medicamentos psiquiátricos antes ou depois das sessões?”, “Com o consumo gradual da ayahuasca a tendência é que a dose da medicação diminua?”.
Luís Fernando Tófoli e Francisco Assis, membros do Departamento de Estudos Médicos (Demec), da UDV (União do Vegetal), apresentaram achados inéditos sobre um sistema de vigilância epidemiológica criado pela UDV em 1994 que detectou o caso de 29 pessoas do grupo que apresentaram sintomas psicóticos entre 1994 e 2007. De acordo com eles, “a grande maioria de casos ocorreu em sujeitos com traços psíquicos predisponentes”.
Para os autores, os dados são tranquilizadores, pois “a proporção das pessoas que apresentaram sintomas psicóticos entre os que consomem ayahuasca na UDV é no máximo equivalente e provavelmente menor do que a taxa de incidência de psicose achada na população brasileira em geral”. Noutras palavras, isso significa, ainda de acordo com eles, que “desde que haja um cuidado prévio ao se avaliar os que virão a beber o chá pela primeira vez, o consumo da ayahuasca é relativamente seguro quanto à indução de surtos psicóticos”.
Outro dado interessante compartilhado pelos pesquisadores para uma platéia curiosa é que, do ponto de vista empírico, a UDV, contrariando o que tinha sido relatado pela literatura científica até o momento, não tem encontrado problemas maiores em relação ao consumo de ayahuasca junto com determinados medicamentos inibidores de recaptação de serotonina (alguns tipos de antidepressivos). “Isso não significa que tudo é válido. Cada caso é um caso, e precisa haver um acompanhamento de perto”, alertam.
Ambos os psiquiatras, membros da UDV, dizem que “é preciso ter cuidado para não medicalizar o uso da ayahuasca. O lugar do sagrado deve ser respeitado. O médico e o mestre dialogam, mas, no limite, a decisão é do mestre”. A publicação do texto integral deve sair no livro “The Globalization of the Uses of Ayahuasca”, previsto para o ano que vem.
Ética, legislação e patrimônio cultural
Um último conjunto de temas que me chamou a atenção diz respeito à relação entre medicina tradicional, ética, legislação e patrimônio cultural. Eu apresentei um trabalho que tecia reflexões sobre as dificuldades do estabelecimento de um consenso universal do que seriam padrões éticos do consumo da ayahuasca, assim como de uma legislação unívoca para a mesma.
Por exemplo, enquanto no Brasil permite-se o uso religioso da ayahuasca e se condena o seu uso terapêutico, no Peru o debate público situa a ayahuasca como parte da medicina tradicional dos povos indígenas e exalta suas virtudes terapêuticas –embora seja, é claro, difícil delimitar claramente fronteiras e limites entre o uso “terapêutico” e o uso “religioso”. Já a França considera a ayahuasca uma droga perigosa e proíbe o seu uso, ao mesmo tempo em que classifica várias manifestações culturais e religiosas como “seitas”, perseguindo-as. Em outros países, há um vácuo legal, e estratégias específicas de legalização foram discutidas.
O espanhol Jerónimo M. M., de 36 anos, está fazendo um filme sobre a ayahuasca em parceria com o canadense Mark Ellam há nove anos. Já andou por tudo quanto é canto, mas não conclui o projeto, assemelhando-se àquele conto do Borges sobre o mapa do império, que, de tão perfeito, acabou virando do tamanho do próprio império. “Ainda me faltam os capítulos da Colômbia e Equador...”, diz, rindo de si mesmo.
Jerônimo é uma simpatia e é um verdadeiro entusiasta do trabalho do Takiwasi, onde já fez várias “dietas”. Em sua apresentação, relatou a prisão do argentino Alberto J. Varela, que ocorreu em janeiro deste ano, em Madri. Segundo ele, “várias pessoas já haviam alertado este sujeito de que suas enormes páginas de propaganda colocadas em jornais de grande circulação na cidade e seu esqueminha comercial de servir a ayahuasca era problemático. Ele estava abusando. Então deu no que deu. Por conta de uma pessoa assim, todos nós somos prejudicados”.
Jerónimo, que andava chacoalhando a cabeça um pouco sem fôlego, dizendo ter participado na noite anterior “da sessão de ayahuasca mais forte da minha vida”, contou que a prisão do argentino mobilizou uma movimentação, apoiada pela associação Eleusis, da realização de algumas reuniões para refletir sobre a criação de uma eventual federação de organizações ayahuasqueiras na Espanha, composta por membros do Santo Daime, UDV, Caminho Vermelho, xamãs Shuar, vegetalistas, psicólogos e psiconautas, que teria como objetivo estabelecer um código de ética para o consumo da ayahuasca.
As conversas se deram em torno de problemas associados à publicidade, ao lucro, ao consumo por menores de idade e da natureza das relações entre condutor das práticas e participantes. Foi discutida também a idéia de que as várias vertentes existentes explicitem a identidade do trabalho que desenvolvem e a forma de iniciação e treinamento de seus líderes. Iniciativa semelhante ocorreu na vanguardista cidade de Rio Branco, em 1991, quando sociedades ayahuasqueiras brasileiras firmaram uma carta de compromisso ético para o consumo da ayahuasca, a qual foi posteriormente abandonada por alguns grupos, que argumentaram que outras vertentes não estavam cumprindo o combinado.
Houve um grupo de trabalho dedicado a debater a nova lei do congresso peruano sobre a medicina tradicional, que pretende exigir que só curandeiros (parteiras, “sobadores”, vegetalistas...) oficialmente registrados pelo governo possam praticar a medicina tradicional.
De acordo com a médica peruana Rosa Giove, 57 anos, mulher de Jacques Mabit, “o problema é que não existe nenhum curandeiro tradicional apontado nesta comissão do governo”. Rosa foi responsável pela elaboração de um estudo (inédito) que serviu como uma das bases para o reconhecimento, pelo Instituto Nacional de Cultura, em 2008, dos conhecimentos e usos tradicionais da ayahausca como patrimônio cultural peruano. (Uma iniciativa semelhante está em curso no Brasil. Em 2008, alguns dos principais centros ayahuasqueiros do país, com apoio de autoridades do Acre, encaminharam ao Instituto de Patrimônio Histórico e Artístico Nacional um pedido de reconhecimento do uso da ayahuasca em rituais religiosos como patrimônio cultural imaterial brasileiro, para o qual se aguarda resposta.)
We all want to change the world
No final do encontro foi lida e assinada por todos uma declaração intitulada “Ratificação de Tarapoto”, que defende a medicina tradicional, o território e os direitos de propriedade intelectual dos povos indígenas. Fiquei com aquela sensação de déjà vu, embora me sentindo bem de haver pessoas com iniciativas desta natureza, além de me sentir meio em casa naquela estética de colares e pulseiras indígenas, é claro...
O antropólogo escocês-brasileiro Edward MacRae, 63 anos, professor da UFBA, comentou com perspicácia: “Não vi muitas idéias novas, propostas radicais, coisas diferentes, mas vi muita gente nova tendo um contato inicial com estas idéias –o que é muito bom”. O professor cabulou parte do congresso para fazer duas sessões de quiropraxia inca e disse ter ficado “muito impressionado com a habilidade do condutor, que fez manobras radicais com muita segurança”. E assim concluiu a sua avaliação: “Podem ser feitas ‘n’ críticas ao Takiwasi, mas é preciso reconhecer que essa é uma instituição séria, um centro organizado e consistente. É uma verdadeira referência, que, a propósito, é frequentemente citada nas reuniões do Conselho Nacional de Políticas sobre Drogas (Conad)”.
O evento foi encerrado com uma nova série de rituais; os cantos exortavam a expulsão de forças negativas. Um psicólogo-xamã argentino cantou um “Ícaro” que falava em ayahuasca, tabaco, coca, peiote, San Pedro, outras plantas nativas da Amazônia e Jesus Cristo, uma espécie de metonímia do espírito transnacional e panenteogênico do evento, sem faltar o tradicional toque católico devocional tão característico das Américas.
Para Jacques, a principal conquista do congresso foi “vencer o medo da sociedade de falar sobre a espiritualidade e sobre os índios”. Emocionado, me disse: “Vencemos a falta de apoio institucional e nossos medos internos. Vencemos as forças obscuras que vão contra a vida... Demos um passo em direção à vida”.
É como se o congresso, ritualizado em suas diferentes etapas, funcionasse como uma mega sessão de ayahuasca, capaz de agir sobre a realidade, transformando-a. Talvez essa fala encerre o principal significado sociológico desse congresso: um profundo processo de hibridismo entre ciência e xamanismo. Se alguns argumentavam em suas falas em nome de uma determinada pureza, sua própria presença ali terminava por misturar cada vez mais estas esferas que se querem separar –floresta e capitais cosmopolitas, tradição e modernidade, índios e gringos.
Rosa Giove ponderou que o evento “foi muito bom, ainda que tudo isso fique restrito a nós, muito longe das pessoas que realmente comandam a política”. Esse comentário ecoou entre várias pessoas, como Ricardo Dias Mayorga, 59 anos, cientista social colombiano, editor do site “Visión Chamanica”: “É uma pena que toda essa riqueza ainda seja tratada de forma tão marginal na nossa sociedade. Tudo isto é incrível, mas ainda estamos falando de dentro de uma bolha”.
Walter Moure, 44 anos, psicólogo argentino do Runa Wasi que divide seu tempo entre Buenos Aires e São Paulo e defendeu uma tese de doutorado na psicologia da USP sobre o Takiwasi, analisou: “Fizemos um exercício de lidar com a alteridade: de outras culturas, da planta, do outro. Um ponto comum, apesar das divergências, é o questionamento do etnocentrismo da ciência ocidental. E isso é muito desafiante. Acho que demos um passo a mais, embora ainda faltem trabalhos que apóiem mais as comunidades. De qualquer forma, nem tudo tem a ver com o que as pessoas falaram. Muito ocorreu no silêncio dos nossos encontros, ‘no estar juntos’”.
O evento foi marcado por outro tipo de silêncio também. Nenhum jornalista esteve presente e nenhuma linha saiu publicada na imprensa. Jacques me contou que, de última hora, quase todas as organizações do governo e ONGs que tinham prometido apoio (com verbas ou presença) deixaram de comparecer -e sem dar nenhum tipo de satisfação.
É muito provável que isso tenha ocorrido devido ao ataque do governo contra os índios. Alberto Pizango, o presidente da principal organização indígena amazônica (Aidesep), esperado no evento, acabou tendo que se refugiar na embaixada da Nicarágua em Lima. Após a conclusão do encontro, os participantes se juntaram aos moradores de Tarapoto, na Praça de Armas, para fazer uma vigília pelos mortos.
Até agora, mais de um mês depois do ocorrido, as famílias do grupo Awajun têm ido diariamente a uma corredeira do rio Marañón em Wachinsa, onde há um estrangulamento de águas com um remoinho para ver se aparecem os corpos que teriam sido jogados de helicóptero pela polícia em sacos de plástico no rio. Falou-se bastante no congresso em forças negativas do outro lado, e sobre essas eu não sei muito; é certo que há algumas que são bem visíveis.
Publicado em 16/8/2009
Bia Labate :
É antropóloga, autora de "Reinvenção do Uso da Ayahuasca em Centros Urbanos" (Mercado das Letras), entre outros livros. Seu principal foco de estudos são as substâncias psicoativas.
Site: http://www.neip.info.
Blog: http://bialabate.net
quarta-feira, 5 de agosto de 2009
Dirt Road to Psychedelia - Austin Texas during the 1960s
ALGUEM ARRISCARIA UMA TRADUÇÃO
Tamanho: 730 Mb
Duração: 72 Minutos
Áudio: Inglês
Legenda: S/LEGENDA
Deposit Files :
1-Parte
2-Parte
3-Parte
4-Parte
Rapidshare :
1-Parte
2-Parte
3-Parte
4-Parte
Trailler:
A cena psicodélica de Austin ficou imortalizada nesse documentário “Dirt Road to Psychedelia: Austin, Texas during the 1960’s”, realizado e produzido por Scott Conn, que nos conta como ocorreu a convergência nesta cidade texana de beatniks embriagados de LSD e peyote, movimentos políticos em favor dos direitos civis, manifestações pacifistas, e um gosto ancestral pela música blues e country. Na banda sonora encontram-se vários dos atores principais desta história, como os Conqueroo, os Shiva’s Headband, e Janis Joplin, também ela texana e antiga aluna da Universidade de Austin, onde em 1962 inspirou um artigo no jornal universitário intitulado “She Dares To Be Different”.
Formato: Avi
Direção: Scott Conn
Gênero: DocumentárioTamanho: 730 Mb
Duração: 72 Minutos
Áudio: Inglês
Legenda: S/LEGENDA
Deposit Files :
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3-Parte
4-Parte
Rapidshare :
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Trailler:
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